Каталог статей из сборников научных конференций и научных журналов- Т. В. Казарова Парадигмы культуры и их философско-теоретические основания

Т. В. Казарова, доктор философских наук, профессор,

Орловский государственный университет, г. Орел, Россия

Определений культуры, как отмечал еще в 2003 г. А.Кармин, насчитывается около полутысячи [2; с. 6]. Основная попытка как-то их упорядочить состоит в выделении либо научных дефиниций (психологические, семиотические, исторические, социологические), либо философских подходов к трактовке культуры (нормативные, ценностные, антропологические, герменевтические). Но даже в рамках одной науки определения культуры могут противоречить друг другу. Например, одни лингвисты относят к культуре ненормативную лексику, другие считают ее явлением антикультуры. Каждое определение культуры отражает только фрагмент сущности данного феномена, однако она не схватывается в целом, полностью. Выделение двух парадигмальных подходов к определению сущности культуры, на мой взгляд, является более продуктивным методологическим средством для классификации дефиниций данного феномена. Парадигмы культуры - это понятийные модели, имеющие разные по содержанию философско-теоретические основания, в качестве которых выступают представления о человеке, творчестве и историческом процессе.   

1. Классическая парадигма культуры.      

Как известно, понятие «культура» (от латинского cultura – возделывание, уход, земледелие) входит в философию в эпоху Просвещения. Философия этой эпохи трактует человека как венец природной эволюции, как высшее по сравнению с животным миром существо, обладающее особыми, духовными, способностями и характеризующееся определенной совокупностью атрибутов, составляющих его неизменную, истинную сущность. К ним относили речь, мышление, эстетические и нравственные способности (способность человека различать красоту и безобразие, добро и зло и руководствоваться в своей деятельности и поведении эстетическими и моральными ценностями), способность к познанию, к предметно-преобразовательной деятельности (труду) и к творчеству. Напомним, что философия вплоть до последней трети XIX века безальтернативно трактовала человека как существо исключительно духовное, в смысле сверх-природное. Это означает, что человек, будучи телесным, органическим существом со всем комплексом естественных физиологических потребностей, способен благодаря разуму (духу) управлять собой как природным организмом, ограничивать и контролировать естественные потребности, быть относительно независимым от них, быть «выше себя» как физического тела. Если животные движимы своими естественными потребностями и в этом смысле несвободны, зависимы от них, то деятельность человека направляют им самим поставленные, осознанные цели. Разум, сознание, т.е. «дух» составляет истинную природу человека. Поэтому человек – свободное существо, он может самостоятельно, подчас вопреки тому, что диктует его собственная физическая, телесно-чувственная природа, определять цели своей деятельности, выбирать средства их достижения, нести ответственность за последствия поставленных целей и выбранных средств, а значит познавать себя и самосовершенствоваться. Философия Нового времени создавала идеальный, постулируя его как истинный, образ человека, в достижении которого состоит ориентир индивидуального бытия и смысл исторического процесса. 

Вторая философско-теоретическая предпосылка заключается в представлении о творчестве. Влияние на философию христианской культуры, в которой творчество есть свойство Бога-Троицы, создавшего мир из любви и для любви, а человека – по образу и подобию, отчетливо проявилось в представлении о творчестве. Западноевропейские и русские философы XVIII–XX вв. видели в творческой активности человека исключительно стремление к созидательной деятельности во имя истины, добра и красоты на благо и пользу человечеству. Русские философы, например, Бердяев Н. А., Соловьев В. С., Флоренский П. А. и другие рассматривали творчество как проявление богоподобности человека, как стремление человека приблизиться к богу. Творческая деятельность рассматривалась как безусловно конструктивная, отвечающая культурным ценностям (представлениям о благе, добре, красоте, истине), в результате которой создается нечто новое, ранее не существовавшее и улучшающее условия жизни человека и самого человека. В этом представлении есть большая доля истины, т.к. многие произведения искусства, научные открытия, технические изобретения, философские идеи, даже человеческие поступки, которые мы называем подвигами, нравственными деяниями, и др. рождаются из стремления к служению истине, утверждению добра, созданию красоты. Но в основе творчества могут лежать и иные мотивы, а результаты творческой деятельности не всегда во благо обществу, но об этом заговорит только философия ХХ века.              

История рассматривалась как поступательное прогрессивное движение человечества к некоторому идеальному состоянию общества, в котором будут устранены основные противоречия социальной системы, где у всех людей будут равные возможности для развития истинно человеческой сущности и для свободной самореализации. Таким образом, прогресс считался единственным вектором развития общества и человека, хотя сам процесс развития мог носить противоречивый и сложный характер. Отметим, что теория исторического прогресса подчеркивает развитие не только общественной системы, но и самого человека на протяжении истории. Социальный прогресс способствует более полному раскрытию сущностных свойств человека (мыслительных и познавательных, нравственных, эстетических и творческих) и их дальнейшему развитию. Теория исторического прогресса до сих пор остается одной из актуальных концепций философии истории, поэтому классическая парадигма культуры сохраняется в современном культурно-философском контексте.         

На основе представлений о человеке, творческом характере его деятельности и историческом прогрессе формируется классическая парадигма культуры. В массиве всех социальных феноменов и результатов человеческой деятельности выделяются те, которые указывают на разумную (духовную) природу человека и в которых проявляется его истинная сущность. Во-первых, это мораль, искусство, наука и опредмеченный результат научного знания – техника. Поскольку развитие материальной сферы (техники) улучшает условия жизни, облегчает физический труд, освобождает от рутинной работы и тем самым расширяет возможность для интеллектуальной творческой деятельности, постольку техника является частью культуры с точки зрения классической парадигмы. Так, философы эпохи Просвещения (за исключением Ж.-Ж. Руссо), в XIX веке – К.Маркс, позже – представители марксизма и технократической философии (М. Маклюэн, Г. Шельски и др.) связывали с техническим прогрессом социальное развитие и совершенствование человека.   

Уже в самом начале формирования классической парадигмы культуры встал вопрос об отношении религии и культуры. Большинство философов ХVIII вв. не отрицали бога, но, принимая идею божественного сотворения мира, отрицали провиденциализм, т. е. вмешательство бога в естественно-природные и социальные процессы, учение о конце мира, спасении и другие догмы христианства. Негативным у представителей просветительской философии было отношение к церкви, препятствовавшей в то время развитию наук и светского образования. Определенное влияние на отношение французской философии XVIII в. к религии имели атеистические взгляды материалистов (Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах). Поэтому отнесение религии, конкретно, христианства к культуре было спорным. Но под влиянием представителей немецкой классической философии, внесших существенный вклад в становление теории культуры, религия была включена в культуру. Здесь важную роль сыграла этика И. Канта.

Среди философов ХVIII в., с именами которых связано формирование классической парадигмы культуры, следует назвать представителя немецкого Просвещения И. Гердера. Как известно, среди признаков, отличающих человечество от природного мира, наиболее существенным Гердер считает речь, язык слов. «Речь пробудила дремлющий разум... Всякий разум, всякое искусство человека начинается с языка, ибо лишь благодаря языку человек царит и над собой и властен раздумывать и выбирать» [1; с. 98]. Язык, с точки зрения И. Гердера, есть связующее звено от одного поколения людей к другому.

Итак, культура осмысляется как опредмеченный духовный и материальный опыт человечества, накопленный на протяжении истории и выступающий фундаментом дальнейшего прогресса. Но здесь важнее другой аспект. Человек рождается как биологический индивид, обладающий только потенциальными способностями к речи, логическому мышлению, сознанию, к труду и творчеству. Индивиду предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком, поэтому культура – это условие и сфера становления человеческого индивида Человеком, в процессе которого развиваются атрибуты, составляющие его истинную сущность, то есть то, каким может и поэтому должен быть человек. В основе понятия «культура» лежит и другое латинское слово – это cultus (почитание). Быть человеком культуры значит почитать истину, добро, красоту, ориентироваться на эти ценности и утверждать их своей деятельностью и поведением. Согласно классической парадигме культура есть система форм, хранящих и воспроизводящих свойства и способности человека как существа разумного, духовного. Наиболее отчетливо эта парадигма культуры представлена в гегелевской «Философии духа».

Классическая парадигма культуры, начавшаяся складываться в философии Просвещения, развивалась в последующие столетия в западноевропейской, русской и советской (марксистской) философии. Определения культуры, относящиеся к классической парадигме, можно встретить у Ф. Шиллера, В. Гумбольдта, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Г. Зиммеля, В. Дильтея, неокантианцев (Г. Когена, Э. Кассирера, В. Вильденбандта, Г. Риккерта). В русской и советской философии также преобладают понятия культуры, относящиеся к классической парадигме. Здесь необходимо выделить работы философов России конца XIX – первой трети XX в. (В. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, Ф. А. Степуна, Ф. Эрна, Л. П. Карсавина). Среди представителей философии культуры советского периода – А. Ф. Лосев, Ю. М. Лотман, М. М. Бахтин и многие другие, поскольку марксистской философии присуще классическое понимание сущности культуры. В культурологических концепциях таких ярких европейских мыслителей ХХ века как О. Шпенглер, К. Ясперс, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж. П. Сартр, А. Гадамер представлена также классическая парадигма, в рамках которой осмысляются такие проблемы как трагедия культуры, кризис культуры, культура и цивилизация, культура и техника.

2. Постклассическая парадигма

Примерно в последней трети ХIХ в. начинает складываться новая парадигма в определении сущности культуры. Ее формирование связано с интенсивным развитием социальных и гуманитарных наук Х1Х–XX столетий. Это историческая наука, социология, этнография или этнология, психология, социальная психология, нейрофизиология. Особенное значение для становления новой парадигмы культуры имели психоаналитические теории З. Фрейда, К. Юнга, Э. Фромма. Дальнейшее развитие таких областей как генетика, антропология, зоопсихология также способствовало формированию постклассической парадигмы культуры.

Научные знания о человеке, его происхождении (здесь не последнюю роль сыграла теория Ч. Дарвина), антропологические и археологические сведения, результаты этнологии, социологии и углубленного изучения древних цивилизаций, лингвистика и семиотика – все это изменило содержание философско-теоретических предпосылок, на которых основывается классическая парадигма культуры. Представления о природе и сущности человека, о характере и содержании исторического процесса, о психологических импульсах и мотивах, лежащих в основе творчества, претерпели серьезное изменение.

Биологическая теория эволюции и изучение ее механизмов обнаружили, что в результате мутации могут накапливаться не только прогрессивные признаки, но и регрессивные. Эволюция человекоподобных обезьян в вид homo sapiens, скорее всего, началась в среде тех популяций, которые накопили не только прогрессивные, но и регрессивные признаки, в результате чего их естественная эволюция оказывалась невозможной, так же как и дальнейшее существование на эволюционной арене. Таким образом, человек является результатом эволюции природы, но отнюдь не венцом ее развития, а тупиковой ветвью. У истоков человека стояло не совершенное, а, напротив, «несовершенное» животное, страдающее рядом дефектов, которые привели к дисфункции врожденных биологических программ. Только нарушения в биологической программе жизнедеятельности могли стать причиной выработки генетически не закодированных, т. е. сверхприродных способов деятельности и форм поведения. Поэтому жизнедеятельность человека и, прежде всего, удовлетворение физических и психических потребностей осуществляется не по врожденным программам, а по усвоенным в процессе воспитания, обучения, общения.

Философская антропология ХХ в. отрицает некую «истинную сущность» человека, предшествующую его существованию. Человек не определен от рождения, не запрограммирован. «Незаданность» человека, его потенциальная возможность стать тем или иным зависят от сознательного выбора, от наследственных склонностей, от окружающей социальной среды и многих других факторов. Иными словами, современная философско-антропологическая концепция указывает на амбивалентность человека, потенциальную поливариантность индивидуального развития.

В свете нового представления о человеке меняется и трактовка творчества. Большое влияние на новое понимание творчества оказала теория З. Фрейда. Он одним из первых указал не на духовную основу творчества, но на вполне природную, естественную причину его – избыток энергии. Развитие психологии личности, изучающей потребности, установки, мотивы, лежащие в основе человеческой деятельности, в том числе творческой, выявило, что инициировать творческую активность человека могут не только желание создать нечто полезное и благое для людей, а тщеславие и честолюбие, стремление к богатству и самоутверждению. Более того, творчество инициируют не только сознательные цели, но и природные способности человека. Кроме того, выяснилось, что в результате творческой деятельности появились не только безусловно положительные и благие явления культуры, но и потенциально опасные (оружие, средства пыток, насилия). Таким образом, творчество может быть и опасным, результаты его могут служить прогрессу, а могут обернуться не только против прогресса, но и против существования человечества. Тем не менее, следует признать, что любой результат творческой деятельности независимо от его оценки является феноменом культуры, а не природы. Поэтому культура включает не только позитивные, но и негативные последствия человеческой деятельности – как творческой, так и репродуктивной.

Третья философско-теоретическая предпосылка парадигмы культуры – это представление о характере и содержании исторического процесса, которое также изменилось в результате развития исторической науки и возникновения новых концепциq философии истории. Философско-историческая теория начинает рассматривать прогресс как далеко не единственную модель развития. Наряду с прогрессом существуют такие виды исторического движения как эволюция, цикличность, спиралевидное развитие, в котором на новом уровне сохраняются элементы прошлых стадий. Наконец, изменилось представление об общей логике человеческой истории как целенаправленном развитии, в процессе которого происходит совершенствование социальной системы и человека. Обнаружилось, что современная цивилизация может погибнуть так же, как предшествующие, что будущее не предсказуемо достоверно, но только вероятно, что историческое движение носит виртуальный (вероятностный) и многовекторный характер, т.е. направление развития может меняться.

Постклассическая парадигма культуры складывалась под влиянием философских идей второй половины XX века, научно-теоретических выводов и эмпирических данных, появившихся в разных науках. Это труды этнологов (Ю. Бромлей, Тан-Богораз, Ф. Боас, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Строс, Э. Тайлор, Б. Малиновский, Р. Бенедикт, Л. Н. Гумилев М. Мид), историков культуры и цивилизаций, лингвистов и специалистов по семиотике (А. Потебня, В. фон Гумбольдт, О. Фрейденберг, Ю. Лотман, Ф. де Соссюр, М. Фуко, Н. Хомский, В. Пропп, Р. Карнап), психологов (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм, А. Р. Лурия, Л. С. Выготский, Г. Тард, Г. Леббон, С. Московичи, В. Вундт), социологов (М. Вебер, Э. Дюркгейзм, П. Сорокин, М. Маркузе, Т. Адорно).

Суть постклассической парадигмы отражена в определении культуры В. С. Степина. «Культура – это система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (деятельности, поведения и общения), обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех основных ее проявлениях» [3; с. 61]. Эти программы представлены многообразием норм, навыков, идеалов, способов деятельности и форм поведения, идей и представлений, ценностей, привычек, предметов быта, средств производства, произведений искусства, естественных и искусственных языков и прочего. Культура хранит знания, которые кодируются посредством различных элементов культуры и не кодируются генетически, поэтому их можно назвать «внегенетической информацией». Определения культуры в рамках постклассической парадигмы можно встретить в работах многих исследователей ХХ века. Но преимущественно это работы американских ученых (Т. Парсонс, Р. Мертон, А. Кребер, Ф. Боас,. Р. Рэдфилд, А. Радклифф-Браун, Л. Уайт, Б. Малиновский, П. Сорокин, М. Мид). Среди европейских ученых постклассическую парадигму культуры поддерживали и развивали своими определениями Р. Барт, М. Фуко, К. Леви-Стросс, А. де Бенуа, М. Мосс, Б. Малиновский, Р. Бенедикт, представители неофрейдизма и постмодернизма. Из отечественных культурологов наиболее последовательно эту концепцию культуры разрабатывали М. К. Петров и Э. С. Маркарян, но в последние два десятилетия она стала пользоваться популярностью среди российских ученых.

Постклассическая парадигма культуры формировалась на протяжении ХХ в., встречая определенное сопротивление со стороны представителей классического понимания культуры. Дело в том, что включение в сферу культуры таких явлений как война, спортивные состязания, оружие, негативные последствия человеческой деятельности в виде свалок и тому подобного, причисление к культурным феноменам ненормативной лексики и т.д., а, следовательно, признание их событием исключительно человеческого мира, противоречит разумности и духовности, которые рассматривались как атрибуты человека. Но человеку одинаково свойственно быть разумным и неразумным, духовным и бездуховным, быть «настоящим» человеком или хуже любого животного.

Главное, что отличает постклассическую парадигму культуры от классической – это предельно широкое понимание культуры, в которую включаются практически все феномены социальной реальности, все явления антропологического порядка, все результаты деятельности. Строго говоря, к культуре не относятся только явления природы, не испытавшие прямого воздействия человека. Но, например, заповедники, парки, а также природные зоны, загрязненные в результате хозяйственной деятельности человека, есть явления культуры.

Культура как система надбиологических программ жизнедеятельности человека является системой открытой. Она качественно изменялась на протяжении истории, она представлена в многообразии этнических, национальных, цивилизационных культур. В культуре любой цивилизации, нации, народа есть позитивные и негативные элементы, поэтому постклассическая парадигма отрицает ранжирование культур по шкале «выше-ниже». Вместе с тем, соотношение конструктивного и деструктивного в конкретной культуре определяет, насколько она обеспечивает жизнеспособность социального субъекта (общества, нации, народа) и его историческую перспективу.

В современной культурологии обе парадигмы культуры – классическая и постклассическая – занимают равноправное положение и имеют своих сторонников и противников. Встречая то или иное определение культуры, довольно легко установить, к какой именно парадигме оно относится.

Библиографический список

1. Гердер И. Идеи к философии истории человечества. – М, 1977. – С. 98.
2. Кармин А. С. Культурология. 2-е изд. – СПб. : Издательство «Лань», 2003.
3. Степин В. С. Культурология // Вопросы философии. – 1999. – № 8.