С. М. Карпоян Кандидат филологических наук, доцент,
Ростовский государственный университет путей сообщения (РИИЖТ),
г. Ростов-на-Дону, Россия
И знаки, и символы являются важными формами коммуникации, поскольку они передают информацию, соответствующую определенному контексту. Знак ∞ означает, что рассматриваемая тема не имеет численное ограничение. С другой стороны, образы Уроборос, змея проглотила ее хвост, также передает понятие бесконечности, но в этом случае, бесконечность называют, не имея изображения, это не является точным. Это приближает разнообразие человеческого опыта. Это краткое выражение понятий, которые не могут быть точно указаны.
Виктор Тернер основывается на различии между знаками и символами, чтобы объяснить такие сложные культурные проявления как мифы, ритуалы и различных форм экспрессивной культуры. Он отмечает, что "... Символы производят действия ... Группы мобилизовать вокруг них, поклонение перед ними, выполнять другим символические действия рядом с ними, а также добавлять другие символические предметы к ним, часто, чтобы сделать сложные святыням".
«Природные» символы
Если смысл символов произвольный, так как символы часто, кажется, идут так, естественно, с их референта, вещи или концепции чего они стоят? Не правда ли логично, что, например, вечнозеленое дерево будет символом вечной жизни, в то время как лиственного дерева, которая теряет свои листья и кажется, умирает зимой, не так ли? Разве это не естественно, что вода, которая очищает наши тела, также может очистить наши души? Это не было бы логично для всех?
Природные объекты обеспечивают матрицу, из которой можно сделать культурные символы. В принципе, лиственные деревья могли бы обеспечить урок, что люди, как деревья, возвращение от мнимой смерти. На самом деле, у людей не растут новые листья. Они не появляются после мнимой смерти.
Народная сказка о Якиме индейцев, сообщил Бобби Лейк – Том (1997), объясняет, почему люди, в отличие от лиственных пород деревьев, не возвращаются к земле живых. В начале создания, история, люди и животные помогали друг другу и учились друг у друга. Когда и человек, и животные посетили смерть, Койот и Орел решил вернуть души умерших. "Мертвые не должны навсегда остаться в земле умершего», сказал Койот. "Они похожи на листья, которые падают с деревьев, коричневые и мертвые во время падения; но они должны вернуться к жизни так же, как в весеннее время, когда птицы используют свою силу, чтобы петь и вернуться в новую жизнь ".
Орел и Койот отправились в землю мертвых и захватили души умерших, помещая их в большой корзине. Души умерших умоляли быть освобождены из корзины, а также на возражения Орла, Койот открыл корзину и освободил души умерших. Двигаясь, как ветер, души быстро вернулся к земле мертвых. Орел сказал: "Это еще не осень, листья все еще падают, так же, как люди умирают, так, почему бы нам не ждать до весны». Но Койоту надоели его усилия, чтобы восстановить души мертвых к живым. "Пусть они остаются в земле умершего навсегда", сказал он.
Мэри Дуглас отмечает, что так называемые природные символы и значения, связанные с ними, развиваются из наших повседневных переживаний. "Чем больше символ рисуется из общего фонда человеческого опыта, более широко и определенно его получение". Дуглас утверждает, что тело живых организмов является особенно мощным источником для символов. Она отмечает, что человеческие цели отражены в лечении органов животных, используемых в жертву. Среди поселенцев Динка скотоводов Африки, например, жертвенных животных, разрезают в продольном направлении через половые органы искупать нарушение табу инцеста. Их разрезают пополам через середину, чтобы отпраздновать перемирие. Дальше – больше, человеческое тело является богатым источником символики.
В конце концов, Дуглас пишет, что различные части и функции тела символизируют коллективное тело, которое представляет человеческое общество.
Тело связано с социальным взаимодействием лингвистики, в таких общих выражениях в качестве главы государства, левая рука не знает, что делает правая, а левая – передала комплимент. Многие ритуальные символы рисуют на метафорах тела, так как в такой практике, как крещение и другие формы ритуального очищения. Подобно тому, как тело очищается через купание, дух очищается символически через поливание водой.
Родни Нидхэм (1972) отметил, что обладание телом является общим для всех людей, и что наш опыт носит субъективный характер, потому что это единственное, что по своей природе, что мы внутренне пережили. Фиона Бовие добавляет, что человеческое тело несет в себе особенно тяжелую символическую нагрузку, так как "оно одновременно субъективно и объективно, оно принадлежит как к личности, так и к более широкому социальному телу".
Дуглас отмечает, что любое юридическое лицо является наиболее уязвимым на своих полях. Человеческое тело является наиболее уязвимым в его отверстиях; Таким образом, любая экскреции из организма рассматривается как опасная: "крови, молока, мочи, фекалии или слезы, просто выдавать вперед уже пересекая границы тела. Так же есть телесные обрезания, кожи, ногтей, волос обрубки и пот ". Эти концептуально опасные вещества, как правило, окружены религиозными ритуалами и табу, хотя отношения и практики, связанных с ними, варьируются от одного общества к другому.
В некоторых обществах есть ритуалы табу, связанные с менструальной кровью, в то время как другие этого не делают. Все формы кала животных считаются "грязными" в Соединенных Штатах, но коровий навоз используется в качестве топлива и штукатурки домов в некоторых районах Индии и среди некоторых африканских скотоводов. В Соединенных Штатах, "навоз" становится "удобрение", когда оно используется для обогащения почвы для посадки, а также аммиак, который получают из мочи, используется в магических ритуалах. Волосы и обрезание ногтей являются метонимическими символами в том, что эти объекты, как полагают, имеют власть над телом, которого они когда-то были частью.
Тело также связано с левой – правой символикой. Как французский социолог Роберт Герц отметил, что большинство обществ поощряют: правильное - беспристрастность и препятствовать влево – беспристрастность. Большинство людей в мире являются пишущими правой рукой и, следовательно, опыт их правой руки, как обычно и "под контролем". Они испытывают их левую руку, как “из-под контроля". Таким образом, кросс – культурной, правая рука связана с повседневной жизнью, а левая рука связана со сверхъестественным, с опасностью, и из-под контроля. В Северной Америке, кто-то, кто видел, как непредсказуемо, беспорядочно, опасно описывается то, что "идет от левого поля". В индуистской и буддистской образности, Тантризм рассматривается как «левый», или опасный, путь. Тантрические ритуалы подчеркивают использование левой руки при проведении обрядов или выполнение других значимых мероприятий.
Культура как система и практика
Большая часть теоретического письма о культуре в течение последних десяти лет предположила, что понятие культуры как системы символов и смыслов расходится с концепцией культуры как практики. Система и практические подходы казались несовместимыми, потому что самые известные практикующие культуры – как – система – правовых смыслов подход фактически маргинальному рассмотрению культуры – как – практики – если они не исключают его полностью.
Это можно увидеть в работе как Клифорда Гирца и Дэвида Шнайдера. Анализы Гиртца обычно начинаются достаточно обнадеживающе, в том, что он часто эксплицирует культурные системы, чтобы решить головоломку, вытекающую из конкретных практик – государственные похороны, трансы, королевскую процессию. Но, как правило, оказывается, что вопросы практики являются главным средством перемещения эссе к цели задания в синхронном виде согласованности, лежащей в основе экзотические культурные практики в вопросе. И в то время как Герц занимался маргинальным вопросом практики, Шнайдер, в каком-то противоречии, явно исключил их, утверждая, что конкретная задача антропологии в академическом разделении труда было изучение "культуры как системы символов и смысла в своих собственных правилах и со ссылкой на свою собственную структуру "и оставляя для других – социологов, историков, политолог или экономистов – вопрос о том, как социальное действие было структурировано. Счет культуры, для Шнайдера, должна быть ограничена указанием отношения между символами в данной области смысла – что он был склонен оказывать непроблематично, как известно и принято всеми членами общества и как обладающий высокой детерминированный формальной логикой.
Не является работа Гирца и Шнайдера необычной в своей маргинализационной практике. Как критики, такие как Джеймс Клиффорд утверждали, традиционные способы написания в культурной антропологии, как правило, протащить весьма спорными предположения в этнографических счетов – например, что культурные значения обычно между собой, фиксированы, ограничены, и глубоко чувствительны. Для критики Клиффорда этнографического метода. Антропологи, работающие с концепцией культуры – как - системы, как правило, сосредоточены на кластерах символов и значений, которые могут быть показаны, чтобы иметь высокую степень согласованности или систематичности и представить свои счета из этих кластеров в качестве примеров того, что интерпретации культуры в целом влечет за собой.
Эта практика приводит к тому, что социологи назвали бы выборку по зависимой переменной. То есть, антропологи, которые принадлежат к этой школе, как правило, для выбора символов и смыслов, что кластер аккуратен в когерентных системах и переходят те, которые являются относительно фрагментированным или не когерентны, тем самым подтверждая гипотезу о том, что символы и значения действительно образуют плотно когерентную систему.
Учитывая некоторые из этих проблем в работе школы культуры как -системы, недавний поворот к концепции культуры – как – практике была и понятной и плодотворной – он эффективно отметил многие недостатки более раннего периода школы и составили некоторые из его самых вопиющих аналитических дефицитов. Тем не менее, предположение о том, что понятие культуры как системы символов и смыслов расходится с концепцией культуры как практики, кажется извращенным. Система и практика, дополняющие друг друга понятия: каждая предполагает другое. Для того чтобы участвовать в культурной практике необходимо использовать существующие культурные символы для достижения какой-то цели. Занятости символа можно ожидать для достижения конкретной цели, только потому, что символы имеют более или менее детерминированные значения – значения, определенные их систематически структурированными отношениями к другим символам.
Поэтому практика предполагает систему. Но столь, же верно, что система не имеет существования отдельно от преемственности практики, Инстанцировать, воспроизводящих, или – что самое интересное – трансформировать его. Поэтому система подразумевает практику. Система и практика представляют собой неразрывную двойственность или диалектику: важный теоретический вопрос, таким образом, не должна ли культура быть задумана как практика или как система символов и смыслов, но как осмыслять артикуляцию системы и практики.
Культуры как отдельные смыслы мира
До сих пор мы рассматривали культуру только в единственном и абстрактном смысле – как сфера общественной жизни определяется в отличие от некоторых других, не – культурной сферы.
Наши основные положения можно суммировать следующим образом: культуру, мы утверждали, следует понимать как диалектику системы и практики. Как измерение общественной жизни автономно от других таких размеров, как в своей логике, так и в его пространственной конфигурации. Как система символов, обладающих реальной, но тонкой согласованностью, которая постоянно подвергает риску себя на практике и, следовательно, подлежит преобразованию.
Такое теоретизирование, мы утверждаем, дает возможность принять убедительности недавних критических замечаний еще сохраняющих работоспособную и мощную концепцию культуры, которая включает в себя достижения культурной антропологии 1960-х и 1970-х годов.
Библиографический список
Уважаемые авторы! Кроме избранных статей в разделе "Избранные публикации" Вы можете ознакомиться с полным архивом публикаций в формате PDF за предыдущие годы.