Г. В. Валеева кандидат философских наук, доцент,
А. С. Бутенко студентка,
Тульский государственный педагогический
университет им. Л. Н. Толстого,
г. Тула, Россия
В настоящее время человечество переживает глобальный кризис, вызванный рядом проблем: пандемия Covid-19, социальная и политическая нестабильность, экологический фактор и т.д. В связи с этим, на первый план выдвигаются смысложизненные, философские вопросы, требующие глубокого осмысления. Наиболее остро встает вопрос о смысле жизни человека, поскольку «понимание, переживание глубокого социального разлома между действительной ценностью и смыслом жизни и их конкретными проявлениями в окружающем нас расколотом социальном пространстве является источником тяжелейшей психологической травмы современного человека» [3].
Особый взгляд на проблему смыла жизни и взаимодействия человека с окружающим миром формируется в экзистенциальном учении А. Камю. В работе «Миф о Сизифе» он вопрошает: «…стоит ли жизнь труда быть прожитой или она того не стоит…» [2]. Мыслитель аллегорически сравнивает жизнь человека и все его усилия с трудом Сизифа, обреченного богами на тяжкий бесплодный труд. Потеря смысла в каком бы то ни было человеческом действии обусловливается, в понимании атеистически настроенного философа, конечностью всего существующего. Совершает человек благое деяние или преступление – все сравняется перед лицом смерти. В отличие от природы (расцветая весной, она не задается вопросом – зачем ей все это, если осенью она опять увянет?), человек наделен сознанием и осознает свою смертность. Однако, по наблюдению Камю, человеку так же свойственно игнорировать это печальное для него обстоятельство. Он иронично замечает: «Мы живем будущим: «завтра», «позже», «когда ты добьешься положения», «с возрастом ты поймешь». Подобная непоследовательность по-своему восхитительна, ведь, в конце концов, предстоит умереть…» [2].
Подавляющее большинство не утруждает себя размышлениями о конечности своего существования и наличии в нем смысла, все это теряется за повседневными заботами и бытовой рутиной. Несмотря на очевидность конца «…все живут так, как если бы они о смерти «знать не знали»» [2]. Но те немногие, ищущие и жаждущие осмысления неизбежно приходят к осознанию того, что впереди их ждет небытие. Эту трагическую несуразность Камю выразил в категории абсурда, которым, по его мнению, пронизана вся жизнь человека.
Для Камю абсурдность бытия заключается не только в неизбежности конца, но и в самом способе существования человека в этом мире. Тема отчуждения и заброшенности является лейтмотивом всей экзистенциальной философии, и французский мыслитель так же не обошел ее своим вниманием. Как встреча со смертью, так и концепция противопоставления индивида враждебному миру лежат в основе философии абсурда. Существующая миллионы лет природа и тысячелетиями сформированная социальная среда с невероятным упорством отвергают индивидуальное человеческое существование. «Еще ступенью ниже нас ждет ощущение нашей чужеродности в мире – мы откроем, до чего он «плотен», заметим, насколько камень нам чужд, как он неподатлив, с какой силой природа, самый пейзаж может нас отрицать» [2].
Красота и гармония природы, являются лишь иллюзией нашего воображения, некой картинкой, которой мы восхищаемся. Но по сути, как пишет Камю, все это уходит от нас дальше потерянного рая и «первобытная враждебность мира доноситься до нас сквозь тысячелетия» [2]. Не только природа, но и сами люди «источают нечто бесчеловечное». В мире слишком много зла, жестокости, несправедливости и по сути каждый в нем одинок. Человек не понимает ни себя, ни того кто находится рядом с ним. Взаимосвязи между индивидами условны, иллюзорны и абсурдны.
Но если все в этом мире абсурдно, то на первый взгляд логично было бы уйти из этой жизни. Однако, как считает философ, это не самый лучший выход. Уйти из жизни означает смириться и согласиться с абсурдностью своего существования. Камю говорит, что самоубийство по своей сути является самоуничижением. Оно признает окончательную победу абсурда и служит ему разрешением. Признавая поражение, человек расписывается в своем отказе от свободы, единственной принадлежащей ему ценности. Другой сценарий ответа на абсурдность неизбежной смерти – забыть о ней и отказаться от поисков каких-либо жизненных смыслов. Так, в общем-то, и поступает большинство. Для Камю это другая крайность, в которой человек теряет свою человечность. Если самоубийство – это физическое уничтожение, и полная капитуляция перед абсурдом, то попытка бегства – уничтожение метафизическое. Но как жить, не пытаясь избавиться от этого навязчивого знания о смерти. Камю говорит, что именно из нашего знания о смерти и рождается наша свобода, а забыть о смерти – уподобиться животному или растению, лишенному этой свободы. Поэтому, единственным достойным решением для человека, обладающего свободой, является бунт, направленный против бессмысленности и абсурда. «Бунт, рождающийся из картины неразумности, из осознания несправедливости своего положения, не поддающийся пониманию» [1]. Бунт возникает тогда, когда человек окончательно все теряет и к нему приходит четкое осознание того, что в будущем его ничто не ждет и надеяться он ни на что не может. Но именно тогда, все его существо восстает против такого не справедливого положения вещей. Именно в момент утраты ценностей внешнего мира, рождается несогласие с тотальной несправедливостью. Именно в этот момент человек приходит к самому себе, обретает свое подлинное бытие, выражая свою свободу в манифесте существования.
Таким образом, смысл жизни современного человека, испытывающего и переживающего глобальный кризис, заключается в том, что бы принять вызов абсурда и утвердить свое бытие вопреки неизбежности смерти.
Библиографический список
Уважаемые авторы! Кроме избранных статей в разделе "Избранные публикации" Вы можете ознакомиться с полным архивом публикаций в формате PDF за предыдущие годы.