Каталог статей из сборников научных конференций и научных журналов- Отношение к вопросам догмы во времена сподвижников

Х. Сагдиев, PhD, вр. и. о. доцента,

Международная исламская академия Узбекистана,

Ташкент, Узбекистан,

Изучая историю шариатских наук в исламе можно убедиться, что догматическое богословие (`илму-л-`акаид) появилось в VIII веке в период активного становления догматико-правовой системы. Несмотря на это, еще во времена Пророка Мухаммада среди мусульманской общины поднимались некоторые вопросы, связанные с догмой ислама, и были случаи дискуссий на эту тему.

Примером этому служит дискуссия между сподвижниками на тему предопределения. Узнав о том, что сподвижники спорят по этому поводу, Пророк Мухаммад разозлился и предостерег их, напоминая, что прежние общины сошли с истинного пути по причине сталкивание одних священных слов Аллаха с другими. Он отметил, что аяты Корана подтверждают друг друга и призвал сподвижников соблюдать те из них, которые им ясны (мухкамат), а также уверовать в те из них, которые считаются неясными (муташабихат) [18:77]. После этого предупреждения, сподвижники не входили в дискуссии в области догмы.

После смерти Пророка Мухаммада, сподвижники придавали больше внимания практическим деяниям, а в вопросах догмы не разглагольствовали. Если они сталкивались с новыми явлениями, то обращались к Корану и хадисам Пророка. А если же, не находили ответы в этих священных источниках, то придавались к аналогии, которую они видели во времена жизни Пророка. Касательно тех вопросов на которые они не находили ответов в предыдущих источниках, иногда прибегали к собственному суждению (ар-ра`й), а часто обращались к совету (шура’, маслаха), представляющему интересы общины мусульман.

Что касается вопросов догматического характера, то после запрета Пророком темы о предопределении, сподвижники не возвращались к дискуссиям вероучения.

Известный богослов Абу-ль-Хасан Аш`ари в своем произведении «Макалату-ль-исламиин» говорит: «Сподвижники, во времена Пророка, даже после его смерти были объединены единым убеждением и находились на истинном пути. Разногласий между ними не было. Только лишь в познании дошедших до них аятов, из Корана и хадисов от Пророка, обращались друг к другу. Если не находили ответы на свои вопросы в Коране или сунне, возвращались к высказанным словам своих братьев по религии и принимали их благонравным образом» [10: 1, 34].

Историк Такиюддин Макризи (1364–1442) утверждает, что, изучая хадисы Пророка, и деятельность праведных предшественников (салафу-с-салихун), а также несмотря на разнообразия степени и количества сподвижников, будь это достоверным или слабым сообщением, ни один из них не задавал вопросов о значении атрибутов и сущности Аллаха, которые были описаны в Коране и Сунне Пророка. Все они понимали значение, приведенных текстов и воздерживались что-либо говорить по данному вопросу. Никто из них не пытался различать атрибутов сущности и действия Аллаха. Все они придавали Аллаху такие извечные атрибуты как: знание (илм), мощь (кудра), жизнь (хайат), желание (ирада), слух (сама`), зрение (басар), речь (калам), величие (джалал), великодушие (икрам), щедрость (джувд), дарение (ин`ам), почитание (`изза) и подтверждали их одинаково. Точно таким же образом, сподвижники признавали лик (ваджх), руки (йад) и другие атрибуты Аллаха, о которых Он сам поведал, не придавая им образа своих творений. Они подтверждали эти атрибуты, не отрицая и не придавая им образа. Кроме этого, ни один из них не приводил в качестве довода в единственность Аллаха и пророчества Мухаммада ничего, кроме Корана. Никто из них не знал ни методов поборников схоластической теологии (мутакаллимы), ни философских вопросов. Эпоха сподвижников прошла, согласно этим основам [21: 3, 420].

Тематика догмы в период праведных халифов, оставалась такой же, как во времена жизни Пророка. Среди сподвижников возникали некоторые разногласия, не связанные с вопросами догмы. Эти разногласия были в вопросах практики, то есть юридического богословия (иджтихад). Хотя некоторые утверждали, что эти разногласия юридического богословия, отчасти влияли на темы догматической теологии.

Разногласия же, возникавшие между сподвижниками в области юридического богословия, можно разделить на 2 типа:

1.  В тех вопросах, которые не стали поводом для девиза вероучения какой-либо группы;

2.  В тех вопросах, которые стали поводом для обвинения некоторых сподвижников, а также послужили доводом и девизом для какой-либо группы [10: 1, 35].

Рассматривая эти разногласия в юридическом богословии, можно перечислить нижеследующие вопросы: И первый из них, был по поводу возможного письма Пророка. Бухари доводя цепочку до ибн Аббаса передает: «Когда (предсмертные) страдания пророка, да благословит его Аллах и приветствует, усилились, он сказал: ― Принесите мне (принадлежности для) письма, и я напишу для вас то, благодаря чему вы не собьётесь с правильного пути» (Бухари-114) [2: 41].

И тогда между сподвижниками появилось разногласие: достаточно ли им будет написанного письма Пророка, или же все-таки им нужно будет обращаться к Корану и Сунне. Став свидетелем этой ситуации Умар ибн Хаттаб осведомил, что болезнь, которая пришла к Пророку, протекает тяжело и выразил свое мнение, что достаточно им лишь Корана. Дискуссия привела к шуму и гаму, на что пророк сказал: «Оставьте меня, не следует спорить в моём присутствии!» (Бухари-114) [2: 41].

Комментируя слова Пророка, приводится другой хадис от Аишы, где она говорит: «Болея Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Позови ко мне Абу Бакра, твоего отца, и твоего брата, чтобы я написал [завещание], ибо, поистине, я боюсь, что [найдутся] желающие и кто-нибудь скажет: «Я более достоин», но Аллах и верующие отвергнут [любого], кроме Абу Бакра». (Муслим-2387) [11: 1051] Известный мухаддис Мухиддин Навави, комментируя приведенный Муслимом ибн Хаджаджом хадис, отмечает что, то письмо, которое хотел написать Пророк во время своей болезни, было приурочено к избранию халифом Абу Бакра [19: 15, 155–156].

Второе разногласие связано со смертью Пророка, после которого некоторые сподвижники пришли в замешательство о том, жив-ли он, или умер. Дело дошло до того, что даже Умар ибн Хаттаб стал твёрдо утверждать: «Если кто-либо из Вас скажет, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, умер, того я зарублю своим мечом». [3: 1, 143-144] Выход Абу Бакра к дискуссирующим и прочтение 144-аята суры «Семейство Имрана», вернуло всех в чувство. Тогда Умар ибн Хаттаб, тоже придя в себя, прочитал 30-аят суры «аз-Зумар» (Толпы), а также 34-аят суры «аль-Анбийа» (Пророки).

Третье разногласие между сподвижниками возникло по поводу места захоронения Пророка. Мекканские мухаджиры утверждали, что его нужно похоронить в Мекке, по той причине, что он там родился, да и пророчество к нему начали ниспосылаться там же. Кроме всего прочего - это тот город, который является кыблой для всех мусульман и там похоронен прадед посланника, Пророк Исмаил.

На что мединские ансары ответили, что тело Пророка Мухаммад нужно похоронить в Медине, в которую он сделал хиджру (переселение) и где Аллах даровал ему победу ислама.

Среди сподвижников были и те, которые придерживались мнения о захоронении тела Пророка в Иерусалиме, где находиться могила Авраама (Ибрагим) и других пророков, а также было совершено перемещение (исра), а после и вознесение Мухаммада к Аллаху [9: 12].

Абу Бакр и в этом вопросе тоже проявил мудрость и привел довод от Мухаммада о захоронении тел пророков: «Поистине, тела пророков хоронят в тех местах, где была взята их душа» (Тирмизи-1018) [4: 2, 327-328].

После этих доводов все сподвижники пришли к единому мнению и похоронили тело Пророка в комнате Аишы.

Четвёртое разногласие связано с войском, высылаемом против византийской империи, во главе которого Пророк, до своей болезни, назначил Усаму ибн Зейда. Болезнь Пророка усугубилась и поход войска был приостановлен. Сам же Пророк перед своей кончиной резко осудил тех людей, которые не были согласны с назначением столь молодого сподвижника во главе войска [12: 155-169; 17: 93-97].

После смерти Пророка, между сподвижниками началось разногласие о высылке войска во глава Усама ибн Зейда. Так как, высылая войска в столь дальний поход, мусульмане останутся ослабленными и к тому же было опасение о восстании многих арабских племен. Абу Бакр веря, в пользу приказов Пророка решительно настоял на походе войска. В походе этого войска была стратегия наведения страха на те арабские племена, которые могли решиться на восстание.

Причиной пятого разногласия стал отказ от уплаты подушной подати (зякет) некоторых арабских племён, после смерти Пророка. Сподвижники разделились на две группы в этом вопросе и первые из них решили не сражаться с такими племенами, а вторые утверждали обратное.

Во главе первой группы сподвижников стоял Умар ибн Хаттаб и в качестве довода не вступать в сражение с этими племенами, привел слова Пророка где сказано: «Мне было велено сражаться с людьми пока они не произнесут: «Ла илаха иллаАллах» (нет никого достойного поклонении, кроме Аллаха). Если засвидетельствуют эти слова, то уберегут от меня свою жизнь и имущество» (Бухари-1399) [2: 339].

Во главе группы сподвижников, которые требовали сражения был Абу Бакр. Комментируя вышеприведенный хадис, на который опирались оппоненты и тем самым приводя опровержение им, Абу Бакр сказал: «Разве Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не сказал в хадисе: «Кроме соблюдения его (Аллаха) прав»? Разве выстаивать молитву и выплачивать подушную подать (зякет), не из прав Аллаха? Клянусь Аллахом, если они не разумеют и не будут выплачивать то, что они давали Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, стану с ними сражаться до конца”. (Бухари-1456) [2: 354] После этого, разногласия прекратились. Но его отголосок продолжился после эпохи сподвижников и стал отправной точкой для полемики среди мусульман о том, считаются ли деяния условием веры (иман).

Шестое разногласие связано с вопросом имамата (правления) после смерти Пророка. Это разногласие остается актуальным в исламской общине и посей день. Ерисограф Шахристани утверждает: «Самое большое разногласие среди общины [Мухаммада] вызывала тема имамата. Потому что, ни по одному из религиозных вопросов в исламе столь часто не обнажался меч, кроме как правление мусульманами» [9: 13].

После смерти Пророка, мединский род Бани Саида собрал совещание по поводу имамата и выразил мнение о том, что, должен выбираться один эмир (правитель) из ансаров (мединские мусульмане), и один эмир из мухаджиров (мекканские мусульмане). Таким образом ансары выбрали себе эмиром Са`да ибн Убаду. Подоспевшие к совещанию Абу Бакр и Умар ибн Хаттаб привели в качестве опровержения действиям ансаров, слова Пророка: «Правление (имамат) назначается из [племени] курайшитов» и тем самым прекратили разногласие. (Ахмад-13238) [15: 5, 526] После чего, большая часть мухаджиров и ансаров дали присягу Абу Бакру. Присягу не дали только несколько людей из племени Хашима, Абу Суфян из племени Умейя и Али ибн Абу Талиб, который был занят похоронами Пророка. [10: 7, 39] Изначально считавшееся юридическо-богословское разногласие, с окончанием эпохи сподвижников, переквалифицировалось в дискуссию догматического характера среди течений и групп ислама.

Седьмое разногласие среди сподвижников развернулось вокруг дела «Фадак» [материальное наследство], оставленного Пророком. Довод Абу Бакра приведенный из слов Пророка: «Наше имущество не может быть унаследовано, а то, что мы оставили, есть садака (милостыня)» (Бухари-3093) [2: 762] решил все недоразумения среди сподвижников.

Уместно будет вспомнить историю, которая не связана с разногласиями между сподвижниками, но затрагивает тему догматического богословия, которая произошла во времена правления Умар ибн Хаттаба. Она связана с беседой между Умаром ибн Хаттабом и человеком по имени Субайга ибн Асал. После вестей, дошедших до Умара ибн Хаттаба о том, что Субайга ибн Асал затрагивает аяты муташабихат (неясные), он вызвал к себе «зачинщика», после чего предпринял меры взыскания и приказал покинуть Медину. Высылая Субайгу ибн Асала из Медины в Йемен, Умар ибн Хаттаб написал письмо своему наместнику региона, Абу Мусе Ашаъри, о том, чтобы никто не беседовал со Субайгой ибн Асалом. [5: 252-255; 18: 50-51] После решительных мер, предпринятых Умаром ибн Хаттабом, в источниках больше не наблюдается случаев обсуждения аятов муташабихат в период сподвижников.

Помимо этого, ученый ибн Таймия [в отношении которого имеются разные противоречивые мнения], приводит историю о догматическом пререкании между Умаром ибн Хаттабом и вором. Когда правитель хотел наказать последнего, тот в качестве отговорки ссылался на предопределение, но получил ответ в том же духе [7: 3, 234].

Восьмое разногласие связано с предложением Умара ибн Хаттаба о назначении халифа, из числа названных им сподвижников, путем совета. (Бухари-3700) [2: 910-912].

Следом идет девятое разногласие, связанное с трагической смертью Усмана ибн Аффана [14: 341-439].

Десятое разногласие связано с присягой Али ибн Абу Талибу, а также с участниками битв «Джамал» и «Сиффин». [13: 235-262, 503-658] Несмотря на то что, вышеназванные битвы, проходившие среди сподвижников, оценивались ими, как результат юридическо-богословских разногласий, спустя определенное время в догматических произведениях, приписываемых эпонимам школ суннитского направления, вопрос выхода против правителя (бугат – притеснения) стал квалифицироваться как одна из тем вероубеждения.

В исламских исторических источниках приводится сообщение о том, что в период своего правления у Али ибн Абу Талиба была беседа с иудеем на догматическую тему, о сущности Аллаха. [8: 7, 237] Помимо этого, в шиитских источниках приводится информация об обмене мнениями Али ибн Абу Талиба со старцем по поводу вопросов предопределения [16: 7].

Кроме этого, во времена правления Али ибн Абу Талиба открыто начал свою деятельность один из основателей [по мнению суннитов] шиитского направления, йеменский иудей Абдулла ибн Сабаъ. Последующий своими вероучениями об «аль-васая» (наследие) и «ар-раджа`» (возвращение) стал обожествлять личность Али ибн Абу Талиба. В результате чего, Али предпринял решительные меры в отношении Абдуллы ибн Сабаъ, чтобы среди общины не возникали новые смуты. Итогом этих мер стала высылка Абдуллы ибн Сабаъ в город Мадейн (город у реки Тигр) [22: 1, 51; 6: 57-58; 20: 20].

После правления Али ибн Абу Талиба, во времена последних (молодых) сподвижников, Абдуллы ибн Умара, Джабира ибн Абдуллы, Абу Хурейры, Абдулла ибн Аббасс, Анаса ибн Малика и Абдуллы ибн Авфа появились первые представители кадаритов такие как, Ма`бад ибн Халид аль-Джухани, Гайлан ибн Маслама Димашки и Джа`д ибн Дирхам, которые проповедовали концепцию свободы человеческой воли. Сподвижники отреклись от кадаритов и запретили с ними здороваться, участвовать в их похоронах и посещать во время болезни [1: 19-20].

Нужно отметить, что ни в эпоху праведных халифов, ни во времена последних сподвижников, не считая юридическо-богословских разногласий, не наблюдалось явных разночтений между праведными предшественниками в вопросах догматического богословия.

Подводя итог выше указанному, можно сказать что, во времена сподвижников между ними не проходило очевидных полемик по основным догматическим вопросам. Разногласия же между сподвижниками возникали в юридическо-богословских вопросах, которые не могли играть роль источника для догматического богословия.

Кроме этого, сподвижники не возвращались к методам сталкивания одних аятов Корана с другими в вопросах догмы, после пресечении Пророка. Помимо этого, приводя доводы из Корана и сунны на догматические вопросы, сподвижники не вдавались в аллегорическое толкование священных текстов. Некоторые юридическо-богословские разногласия, произошедшие между сподвижниками по истечении времени, в эпоху эпонимов суннитского направления, стали рассматриваться, как догматическо-богословские вопросы и позже отразились в приписываемых им произведениях.

Подытоживая вышесказанное мнение, нужно учесть, что, изучая краеугольные темы догматического богословия такие как: сущность Аллаха, Его ангелов, Его книг, Его пророков, судного дня и предопределения не надо вдаваться в аллегорическое толкование текстов Корана и сунны, а также придерживаться пути сподвижников и праведных предшественников, что дает возможность уйти от различных путаниц, бесполезных пререканий и бесплодных итогов.

Библиографический список

1.             Абду-ль-Қахир ибн Тахир ибн Мухаммад аль-Багдади. Аль-Фарк байна-ль-фирак. – Бейрут: аль-Мактабату-ль-асрия, 1995.

2.             Абу Абдулла Мухаммад Бухари. Сахиху-ль-Бухари. – Дамаск: Дар ибн Касир, 2002.

3.             Абу Джа`фар Ахмад Табари. Ар-Рийазу-н-назира фи манакиби-л-аш`ара. – Бейрут: Дару-ль-кутуби-ль-`илмия, 1984.

4.             Абу Иса Мухаммад ибн Иса Тирмизи. Аль-Джами`у-л-кабир. – Бейрут: Дару-л-гарби-л-исламия, 1996.

5.             Абу Мухаммад Абдулла Дарими. Муснаду-д-Дарими. – Эр-Рияд: Дару-л-мугни, 2000.

6.             Абу Мухаммад Хасан ибн Муса Наубахти. Фираку-ш-шиа. – Бейрут: Маншурати-р-риза, 2012.

7.             Абу-ль-Аббас Такиуддин ибн Таймия. Минҳаджу-с-суннати-н-набавия. – Эр-Рияд: Джмиаъту-ль-имам Мухаммад ибн Сауд аль-исламия, 1986.

8.             Абу-ль-Касим Али ибн Асакир. Тарих мадина Димашк. – Бейрут: Дару-ль-фикр, 1995.

9.             Абу-ль-Фатх Мухаммад ибн Абдулькарим Шахристани. Аль-милал ва-н-нихал. – Бейрут: Дару-ль-кутубу-ль-`илмия, 1992.

10.         Абу-ль-Хасан Аш`ари. Макалату-ль-исламийин. – Бейрут: Аль-мактабату-ль-`асрия, 1990.

11.         Абу-ль-Хусаин Муслим ибн Хаджджадж. Сахих Муслим. – Эр-Рияд: Дару-с-салам, 2000.

12.         Али Мухаммад Саллаби. Аль-Халифату-ль-аввал Абу Бакр Сиддик шахсия ва асруху. – Бейрут: Дару-ль-ма`рифа, 2009.

13.         Али Мухаммад Саллаби. Асмау-ль-маталиб фи сира амири-ль-муъминин Али ибн Аби Талиб. – Шаржа: (ОАЭ): Мактабату-с-сахаба, 2004.

14.         Али Мухаммад Саллаби. Тайсиру-ль-кариму-ль-маннан фи сира Усман ибн Аффан. – Каир: Дару-т-тавзи` ва-н-нашру-ль-исламия, 2002.

15.         Ахмад ибн Ханбал. Муснаду-л-имам Ахмад ибн Ханбал. – Бейрут: Дару-л-кутуби-л-`илмия, 2008.

16.         Ахмад ибн Яхья Муртаза. Китабу-ль-муния ва-ль-амал фи шарх китаби-ль-милал ва-н-нихал. – Ҳайдарабад: Даирату-ль-ма`ариф, 1898.

17.         Большаков О.Г. Рождение и развитие ислама и мусульманской империи (VII–VIII вв.). – М: Русский фонд содействия образованию и науке, 2015.

18.         Джалалиддин Суюти. Савну-ль-мантик ва-ль-калам. – Каир: Дару-н-наср, 1970.

19.         Мухиддин Навави. Сахих Муслим би шарҳи-н-Навави. – Каир: Аль-Матбау-ль-Мисрия би-ль-Азхар, 1930.

20.         Са`д ибн Абдулла Аби Халаф Аш`ари Кумми. Китабу-ль-макалат ва-ль-фирак. – Тегеран: Матбуат Хайдари, 1922.

21.         Такиуддин Ахмад ибн Али Мукризи. Аль-мав`из ва-ль-и`тибар би зикри-ль-хитати ва-ль-асар. – Каир: Мактаба мадбула, 1998.

Encyclopaedia of Islam. 2 ed. – Leiden: E. J. Brill, 1986. – V. 1, S. 51.