Каталог статей из сборников научных конференций и научных журналов- Религиозная культура в светском обществе

У. Р. Кушаев, доктор философских наук (DSc),

Узбекский государственный университет мировых языков,

Ташкент, Узбекистан

Современные социокультурные реалии общества показывают непрерывный рост уровня религиозности людей. Религия как одна из форм мировоззрения не только продолжает занимать большое место в жизни социальных субъектов, но и ее функции, которая она выполняет, все больше обогащаются новыми смыслами.

Отдельное внимание заслуживают прогнозы по поводу расширения религиозного горизонта социума в ближайшем будущем. Так, согласно результатам исследований, проводимых специалистами центра Pew Research Center (США), «по состоянию на 2010 год христианство с большим отрывом было крупнейшей религией мира, обладая по подсчетам 2,2 миллиардами приверженцев, что составляет почти треть (31 %) от всего 6,9-миллиардного населения Земли. Ислам занимал второе место, имея 1,6 миллиардов приверженцев, то есть 23 % от всех людей.

Однако, если актуальная демографическая тенденция продолжится, ислам почти догонит лидера к середине XXI века. В период с 2010 по 2050 год ожидается, что общее население Земли вырастет до 9,3 миллиардов, то есть, на 35 %. За этот же период число мусульман – среди которых в среднем много молодых людей, обеспечивающих высокую рождаемость, – по прогнозам увеличится на 73 %. Число христиан тоже должно увеличиваться, но медленнее, примерно с той же скоростью (35 %), что и общее увеличение населения Земли.

В результате, согласно прогнозам Pew Research Center, к 2050 году число мусульман (2,8 миллиарда или 30 % населения) будет почти равно числу христиан (2,9 миллиарда или 31 %), возможно, первый раз за всю историю» [1].

Разумеется, это результаты прогностических анализов определенного центра. Однако сегодня подобные исследования проводятся во многих научных средах общественных наук, и отметим, что, их выводы по данной проблеме тоже аналогичны. Такие данные подтверждают роста актуальности проблем, связанных с религиозной культурой человека и общества в целом, которые требуют систематичных научных исследований.

Известно, что религиозная культура – понятие, означающее определенную религиозную деятельность и возникающие в ее результате духовно-культурные события и явления. Религиозная культура как система включает в себя следующие элементы: вера в бога; обряды и ритуалы, формы молитв; предметы, используемые в процессе религиозных действий; религиозные догмы; социальные институты, возникающие в ходе религиозной деятельности.

Религия, это не только комплекс определенных точек зрения, представлений и практик, одновременно, она должна рассматриваться как идея и форма культуры. В этом смысле каждая культура имеет религиозную окраску и действует в той или иной мере на основе сформированных в рамках религиозного мировоззрения догм, ценностных ориентаций и нравственных норм. Важное место в структуре религиозной культуры занимают систематизированные действия, которые представляют собой комплекс строго регламентируемых поступков, направленных на установление связей с божественными силами. Они, в свою очередь, отражаются в различных религиозных ритуалах и обрядах, так как молитвенные обряды присущи всем религиям.

Обществу, большинство членов которого исповедуют одну религию, присуща единая система религиозной культуры. В социокультурном пространстве, где превалирует поликонфессиональность, действует религиозная культура плюралистического характера. Как и другие формы культуры религиозная культура тоже проявляется на уровне личности, социальной группы, этноса и народа, соответственно, эти уровни активно влияют друг на друга и часто могут друг друга изменить.

Следует отметить, что сегодня религиозная культура развивается в условиях секуляризации, поэтому важно исходить из этого постулата в понимании сущности религиозной культуры. Основополагающие стороны секулярного общества – правовое государство и гражданское общество – способствуют гармонизации религиозности и светскости. С этой точки зрения, религиозная культура как система в наши дни должна включать в себя и следующие элементы: соблюдение действующего законодательства по обеспечению свободы совести; стремление к здоровому религиозному просвещению; культура толерантности.

Приведенные выше факторы имеют важную значимость в развитии системы религиозной культуры в условиях правового государства, где религия отделена от политики. Строгое соблюдение данного принципа несомненно служит обеспечению гармоничности между религиозностью и светскостью.

Религиозная культура невозможна без религиозного сознания. Как одна из форм общественного сознания, религиозное сознание, основано на вере в сверхъестественные, божественные силы. Оно является фундаментом формирования религиозной культуры. В религиозном сознании вера занимает центральное положение, представляя собой стабильные, душевные психологические состояния людей при всяких жизненных ситуациях. Также вера является одной из основных причин социальной активности и фактором определения смысла жизни.

Кроме этого, в религиозном сознании особое место занимают чувства и представления, через которые происходит общение верующих с божественными силами. Еще одним важным компонентом религиозного сознания выступает религиозный язык. Это такой язык этноса или народа, с помощью которого отражаются религиозные значения и смыслы.

Принято выделять два взаимосвязанных уровня религиозного сознания: обыденный и теоретический. Обыденный уровень связан с каждодневной практикой, проявляющей себя в традициях, молитвах, ритуалах и обрядах. Теоретическое религиозное сознание формируется богословами, теологами и представляет собой сложную систему понятий, концептуальных положений и идей. В этой системе с точки зрения требований пространства и времени упорядочиваются нравственные нормы, правила поведения верующих в сферах деятельности: экономике, праве, политике, искусстве и др. Теоретический уровень отражается в теологии каждой религии, например, в христианстве догматика, апологетика, экзегетика, патрология и т.д., в исламе калям, фикх и др. Формирование, совершенствование религиозного сознания зависит от взаимодействия его с другими такими формами общественного сознания, как нравственное, политическое, экономическое, правовое и т.п., также от особенностей истолкования основных положений религии, отражающихся в рамках теологических учений.

Религиозная культура в условиях современного общества тесно связана с демократическим принципом свободы совести, которая, отражает право каждого человека исповедовать любую религию либо не исповедовать никакой; выступает важнейшим принципом толерантности, регулирующий взаимоотношения между людьми, касающиеся религиозного убеждения [2, c. 354].

Свобода совести закреплена во Всемирной декларации прав человека: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов». Также эта демократическая ценность отражена в конституциях государств как правовая основа отделения политики, системы образования, науки и т.п. от религии. Согласно свободе совести государство обязано охранять своих граждан от деятельности деструктивных религиозных групп, оказывающих негативное влияние на психологический и моральный облик людей, а подчас и несущих угрозу их жизни и здоровью. Одновременно этот принцип гарантирует традиционным религиозным объединениям право регистрироваться, открывать свои организации и вести свою законную деятельность, и тем самым, развивать истинное религиозное просвещение.

Иначе говоря, свобода совести составляет неотъемлемую часть прав и свобод человека. Она как совокупность способов, механизмов и мер, направленных на стабилизацию религиозной сферы общества, является важным фактором развития религиозной терпимости.

Еще одним важным вектором развития современного общества является процесс секуляризация (от позднелат. saecularis — мирской, светский), который означает тенденцию высвобождения всех сфер жизни общества и личности из-под контроля религии. В общем смысле данное понятие означает события и явления, связанные с отдалением религиозной жизни от государственной политики, и тем самым, оно также отражает феномен светскости. Процесс секуляризации в основном берет свое начало в эпоху Просвещения, когда стали развиваться идеи гражданского общества и национальной государственности. Противодействие или борьба против церковной власти, стремление к отдалению государственных и церковных дел и сокращение сфер деятельности религиозных организаций были основными свойствами этого процесса. Уменьшение объема религиозных услуг и молитв в обществе, также передача множества гражданских дел в государственное распоряжение, превалирование роли светскости в литературе, искусстве и морали – основные характеристики секуляризации.

Следует отметить, что секуляризация обусловлена прогрессом общественных отношений и возникла в результате новшеств, появившихся с развитием науки и техники. Революции в Европе привели к конфискации собственности церкви в пользу государства, отделению школы и образования от церкви, декларированию прав, направленных на обеспечение свободы совести.

Принято считать, что формирование конституционного строя было результатом процесса секуляризации. Таким образом, сегодня человечество проживает в условиях секулярного общества. Однако это не означает снижения роли и значения религии как социального института. Она как неразрывная часть духовной сферы до сих пор сохраняет свои основные мировоззренческие и поведенческие функции. Достижение баланса светскости и религиозности во многом будет предопределять дальнейшую судьбу процесса секуляризации [2, c. 357].

Поликонфессиональность общества требует высокого уровня религиозной толерантности, которая выступает одной из важных форм толерантности, проявляющаяся в уважительном, терпимом, доброжелательном, внимательном отношении к представителям другой религии. Значимость религиозной толерантности заключается в том, что она активно влияет и иногда даже предопределяет другие виды и формы толерантных взаимоотношений. Например, если между представителями разных конфессий, которые имеют одновременно и разные национальности, отсутствует религиозная толерантность по отношению друг к другу, то можно без сомнения утверждать, что между ними не сформируется межнациональное согласие и уважение. И наоборот, если в разрезе межнациональных отношений не существует теплых и близких отношений при наличие у наций разных религий, то сложно представить взаимопонимание между ними в религиозном плане. В этом отношении религиозная толерантность своей силой воздействия охватывает огромные плоскости и, тем самым, практически выступает одним из предопределяющих факторов стабильности социальных взаимоотношений в целом.

Религиозная толерантность – труднодостижимый процесс, поэтому она актуальна во все исторические периоды. С этой точки зрения надо отметить, что толерантность между религиями формируется на основе религиозной терпимости, которая в свою очередь, как начальное, важное звено открытых и искренних взаимоотношений между религиями, несмотря на наличие у представителей непонимания, невнимания, уважения и иногда даже некоей антипатии и неприязни, подразумевает, терпеливое отношения к представителям другой религии, их ценностям, традициям и образу жизни в целом.

Библиографический список

1. Будущее мировых религий: прогнозы демографического роста, 2010-2050 [Электронный ресурс]. URL: https://inosmi.ru/religion/20170208/238688310.html (дата обращения: 17.01.2019).

2. Кушаев У. Р., Дорошина И. Г. Толерантность : энциклопедический словарь. – Пенза : Научно-издательский центр «Социосфера», 2014. – 484 с.