Каталог статей из сборников научных конференций и научных журналов- Философский анализ сущности феномена религии (1-часть)

У. Р. Кушаев, доктор философских наук (DSc)

Узбекский государственный университет мировых языков,

г. Ташкент, Узбекистан

Религия как одна из древних видов мировоззрения постоянно находится в центре внимания философов, ученых разных направлений общественно-гуманитарной науки. Выдающиеся умы истории научной мысли оставили после себя разнообразные характеристики о вере в бога и религии, что, с одной стороны, раскрывает большой спектр мнений о проблеме, с другой стороны, порождает комплекс вопросов, которые касаются теоретико-методологических ее аспектов. Приведем некоторых из них.

«Удивительно, как все эти жрецы и предсказатели, глядя друг на друга, могут удерживаться от смеха» – Цицерон.  «Пока человек не выгонит Бога из своей головы, он никогда не станет свободным» - Дени Дидро; «Полагаю, я был бы хорошим христианином, но церковь сделала все, чтобы превратить меня в законченного безбожника» - Фридрих Шиллер; «В Библии нельзя переменить ни одной буквы, но смысл ее изменчив, как изменчив смысл человечества. Каждая эпоха вычитывает из Библии лишь себя самое, каждая эпоха имеет свою, самодельную Библию» – Людвиг Фейербах; «В понятии истинной религии, то есть той, содержанием которой является абсолютный дух, существенным образом заложено то, что она есть религия откровения и притом такая, в которой источником откровения является бог» – В. Гегель.

Сегодня, в ХХ! веке, в веке высоких информационных и цифровых технологий, колоссального научно-технического прорыва религия остается одной из главных тем социосферы, а событие, которые происходят в воздействии религиозных факторов вновь заставляет проводить новые исследования философско-религиозном направлении.

В понимании основного смысла данного понятия современная общественная наука в целом опирается на то, что религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – форма общественного сознания, возникшая на определенном этапе исторического развития общества. Главная особенность религии – это вера в божественные, сверхъестественные силы. Она состоит из двух общих элементов: религиозных догм и религиозных обрядов. Догмы отражают религиозные представления и взгляды о природе, обществе и мире в целом. Обряды состоят из действий, ритуалов, обычаев, праздников, запретов и т.п., которые верующие соблюдают в повседневной жизни.

Религия – это один из исторических типов мировоззрения, поэтому религиозные догмы присущи мировоззрению верующего человека. Возникновение религии как социального института детерминировано комплексом гносеологических и психологических причин. Научная точка зрения подразумевает религию как социальный феномен и выделяет такие ее исторические типы, как тотемизм, анимизм, фетишизм и магию. С развитием социально-экономических, духовно-нравственных отношений прогрессировали религиозные потребности, в результате чего появлялись более совершенные религиозные системы: иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и т.д. Позже возникли мировые религии: буддизм, христианство и ислам.

Религия как социальный институт выполняет онтологическую, гносеологическую, психологическую, компенсаторную, интегративную, регулятивную, экзистенциальную, коммуникативную функции. В связи с этим уместно отметить, что религиозная жизнь переплетена с этнической, национальной. Так, многие черты культуры народов и народностей сформировались под воздействием религиозных ценностей. Религиозная вера так глубоко проникает в культурные традиции, обычаи народов, что иногда сложно четко определить, какие из них чисто религиозные, а какие национальные. Иначе говоря, с момента возникновения религия существует как сила, обеспечивающая продолжительность культурных традиций, защиту нравственных норм, и призывающая к мудрости [2].

Еще одной ее особенностью является то, что она выступает как ключ к изучению истории народов, так как невозможно всесторонне познать историю культуры народов, не зная их религиозных основ. Даже поверхностный взгляд на исторические формы культуры, произведения искусств и архитектурные памятники показывает отражение в них тонкой гармонии религиозных и культурных ценностей.

Сегодня человечество проживает в секулярных условиях, где религия отделена от государства и считается важнейшей частью духовной сферы. Однако учитывая ее историческую неразрывность с жизнью стран и народов, также непрерывно растущий интерес к религии, необходимо отметить, что она является таким социальным институтом, в котором формируется и развивается основной поток толерантных взаимоотношений.

Наряду с тремя мировыми религиями, которые объединяют в себе миллиарды последователей, существует несколько сотен больших и малых верований народов мира. Кроме национальных религий остальные конфессии интегрируют множество народов разных регионов, культур и языков. В этом плане религия сближает людей разной национальности, создает благоприятную почву для толерантного взаимодействия.

Но, к сожалению, религия как мощный духовный психологический инструмент часто используется в противопоставлении одних групп и народов другим, что тоже, как правило, приводит к тяжелым последствиям. Конечно же, это результат стремлений интолерантных сил, преследующих корыстные цели. Развитие у представителей разных религиозной культуры межрелигиозной толерантности и терпимости является залогом предотвращения всяческих форм межрелигиозных конфликтов и розни.

Религия на практике основывается на религиозном сознании, которое является одна из форм общественного сознания, основанная на вере в сверхъестественные, божественные силы. Такое сознание выступает фундаментом формирования религиозной культуры. В нем вера занимает центральное положение, представляя собой стабильные, душевные психологические состояния людей при всяких жизненных ситуациях. Также вера является одной из основных причин социальной активности и фактором определения смысла жизни.

Кроме этого, в религиозном сознании особое место занимают чувства и представления, через которые происходит общение верующих с божественными силами. Еще одним важным компонентом религиозного сознания выступает религиозный язык. Это такой язык этноса или народа, с помощью которого отражаются религиозные значения и смыслы.

Принято выделять два взаимосвязанных уровня религиозного сознания: обыденный и теоретический. Обыденный уровень связан с каждодневной практикой, проявляющей себя в традициях, молитвах, ритуалах и обрядах. Теоретический уровень формируется богословами, теологами и представляет собой сложную систему понятий, концептуальных положений и идей. В этой системе с точки зрения требований пространства и времени упорядочиваются нравственные нормы, правила поведения верующих в сферах деятельности: экономике, праве, политике, искусстве и др. Теоретический уровень отражается в теологии каждой религии, например, в христианстве  догматика, апологетика, экзегетика, патрология и т.д., в исламе  калям, фикх и др. Формирование, совершенствование религиозного сознания зависит от взаимодействия его с другими такими формами общественного сознания, как нравственное, политическое, экономическое, правовое и т.п., также от особенностей истолкования основных положений религии, отражающихся в рамках теологических учений.

Сегодня человечество проживает в условиях поликонфессиональности. Практически во всех странах мира многие религии представлены малыми социальными группами наряду с основным населением, которое исповедует одну религию. Религиозные меньшинства – религиозные группы, объединения, организации, численность последователей которых меньше, чем у основной религии определенной страны или народа. В этом плане религиозные меньшинства представляют собой объект социальной толерантности. Меньшие по своей численности религиозные объединения существуют во многих государствах мира, и их права, свободы, касающиеся вероисповедания обеспечены международными и законодательными нормами. Это декларации и конвенции ООН и других международных структур, также конституциональные основы на национальном уровне гарантий свободы совести каждом человеку и группе независимо от их принадлежности к той или иной религиозной конфессии.

С этой точки зрения, религиозные меньшинства в современном обществе имеют необходимые условия для соблюдения своих религиозных традиций, ритуалов, молитв и т.п. Они по установленному порядку регистрируются как объединения, организации, открывают свои храмы, церкви, мечети, синагоги, молитвенные дома и т.п. Со стороны соответствующих учреждений ведется мониторинг изменения их численности. К примеру, в многоконфессиональной Индии основную религию  индуизм  исповедует 80,5 % населения, а меньшинство страны  это мусульмане – 13,4 %, христиане – 2,3 %, сикхи – 1,9 %, буддисты – 0,8 %, джайны – 0,4 %, последователи бахаизма, зороастризма, иудаизма и племенных верований – 0,7 % [1].

Религиозные меньшинства как составная часть общего конфессионального пространства страны являются активными субъектами системы религиозной толерантности, отношение к которым и поведение которых сильно влияет на изменение общей атмосферы социальной толерантности.

Издревле религиозные положения используется как механизм реализации политических целей, как рычаг воздействия и давления на человеческие массы. Сегодня, в условиях секулярного гражданского общества такие действия противоправны, однако, определенные силы все еще пытаются вовлечь социальный потенциал религии в круг своих корыстных интересов. В результате таких стремлений возник религиозный экстремизм – агрессивная форма религиозной нетерпимости, проявляющаяся в беспрецедентной реакционной деятельности фанатичных религиозных групп. Целью религиозного экстремизма является достижение признания своей религии в качестве единственно верной и подавление других конфессий. Для ее реализации религиозными экстремистами ведется активная пропаганда по распространению догм своей веры и обесцениванию других религий, в процессе этого печатается и распространяется литература, разрабатываются видео и аудио материалы экстремистского характера.

По мнению специалистов, религиозный экстремизм свойственен многим религиям мира: христианству, исламу, буддизму и др. и связан с такими интолерантными понятиями, как «религиозный фундаментализм», «религиозный фанатизм», «религиозный догматизм», «терроризм». Насильственное свержение конституционного строя общества и установления отдельного государства с официальной религиозной идеологией – характерные черты проявления религиозного экстремизма в современном мире. В данном направлении экстремистами широко применяются принудительные, насильственные и террористические методы.

Суть связи религиозного экстремизма с религиозным фундаментализмом состоит в том, что такие действия отражают необоснованные, неуместные стремления воссоздания фундаментальных основ своей религии, также очищения ее от чуждых новшеств и заимствований. Религиозные экстремисты крайне нетерпимы ко всем другим религиям и даже единоверцам, которые не разделяют их взглядов [2].

Следует отметить, что религиозный экстремизм ничего общего не имеет с доброй, истинной сутью феномена религии, а он всего лишь отражение стремлений и попыток, замаскированных отдельными религиозными предписаниями, идеями и призывами, специально вырванными из своего общего контекста, чтобы достичь корыстных политических, геополитических целей. Религиозный экстремизм представляет собой комплекс преступлений, направленных на дестабилизации жизни общества, и своей насильственной природой подрывает не только межрелигиозные отношения, но и негативно влияет на развитие всей системы толерантных взаимоотношений.

Религиозный экстремизм как социальный негатив порождает ряд других отрицательных явлений, одно из которых классифицируется как религиозная нетерпимость, которая как термин означает действия и поступки представителей одной религиозной веры к другой, ее последователям, также их ценностям, традициям, обрядам, ритуалам и т.п. проявлениям культа, отражающие невнимание, неуважение, непризнание, вражду, насилие и агрессию.

Религиозная нетерпимость считается одной из древнейших форм интолерантных отношений между людьми, народами и государствами. Конечно, это объясняется тем, что, во-первых, религия возникала и развивалась во взаимосвязи с культурой народа и его природно-географическими и территориальными особенностями. Во-вторых, она была основой мировоззрения, которое обеспечивало людям восприятие последователей другой веры как иных, что в свою очередь означало формирование схемы взаимоотношений «Я – другой» или «Я – чужой» [2].

На самом деле истинные каноны религии не призывают людей к нетерпимому отношению к инаковерующим, инакомыслящим. Однако всем известно, что большинство войн, агрессии, насилия, несправедливое завоевание чужих территорий государствами и империями, в большинстве случаев, якобы оправдывались религиозными предписаниями, от имени религии, священной веры совершались гнусные поступки, уничтожались инакомыслящие и свободомыслящие активные члены общества. Иначе говоря, мощнейшей духовно-эмоциональной и психологической силой религии пользовались в корыстных, разрушительных, завоевательных целях. Такие стремления служили усугублению ситуации, связанной с религиозной терпимостью. Необоснованными искажениями священных текстов противопоставлялись одни народы другим, чтобы ими было легче манипулировать.

Следует отметить, в условиях отделения религии от политики попытки использования религиозного фактора в политических целях не прекращаются, историческая актуальность религиозной терпимости все больше нарастает. Несмотря на это со стороны мирового сообщества по сей день в этом направлении сделаны важные шаги, в частности, со стороны ООН принята «Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений», основные положения которой, несомненно, имеют огромную практическую значимость. Неукоснительное соблюдение норм данного документа и других законодательных актов о свободе совести и урегулировании межрелигиозных отношений являются залогом искоренения и предотвращения религиозной нетерпимости.

В рамках рассмотрения научно-философских вопросов сущности религии представляется актуальным то, что в настоящее время необходимо всесторонне осознать психологические аспекты феномена религии. Религиозная психология – совокупность психологических особенностей верующих, представляющая собой религиозную форму общественного сознания, которое отражает веру в сверхъестественную силу, представления, чувства, ценностные ориентации, традиции и др. психологические феномены, возникающие под воздействием религиозного убеждения.

Психологические особенности религии непосредственно связаны с ее функциями, точнее, последние продиктованы психоэмоциональным состоянием верующих. Так, например, религиозный культ, проявляя себя в различных действиях, обрядах и ритуалах способствует сплочению последователей и тем самым, реализуется интегративная функция, или в процессе выполнения религиозных обязанностей люди с особым интересом, вниманием и даже любовью взаимодействуют, вступают во взаимоотношения между собой и т.д.

В целом суть религиозной психологии заключается в том, что человек как социокультурное существо нуждается в духовной опоре, которая составляет, в свою очередь, основу веры, потому что именно вера в могучую, божественную силу соответствует его духовным потребностям.

Большое место занимает в современной парадигме философии религии такой вопрос, как религиозная толерантность, которая является одной из важных форм толерантности, проявляющаяся в уважительном, терпимом, доброжелательном, внимательном отношении к представителям другой религии. Значимость религиозной толерантности заключается в том, что она активно влияет и иногда даже предопределяет другие виды и формы толерантных взаимоотношений. Например, если между представителями разных конфессий, которые имеют одновременно и разные национальности, отсутствует религиозная толерантность по отношению друг к другу, то можно без сомнения утверждать, что между ними не сформируется межнациональное согласие и уважение. И наоборот, если в разрезе межнациональных отношений не существует теплых и близких отношений при наличие у наций разных религий, то сложно представить взаимопонимание между ними в религиозном плане. В этом отношении религиозная толерантность своей силой воздействия охватывает огромные плоскости и, тем самым, практически выступает одним из предопределяющих факторов стабильности социальных взаимоотношений в целом.

Религиозная толерантность – труднодостижимый процесс, поэтому она во все исторические периоды актуальна. С этой точки зрения надо отметить, что толерантность между религиями формируется на основе религиозной терпимости, которая в свою очередь, как начальное, важное звено открытых и искренних взаимоотношений между религиями, несмотря на наличие у представителей непонимания, невнимания, уважения и иногда даже некоей антипатии и неприязни, подразумевает, терпеливое отношения к представителям другой религии, их ценностям, традициям и образу жизни в целом.

Библиографический список

1. Коротаев А. В., Столярова Т. И., Халтурина Д. А. Религиозность в странах современного мира: сравнительный анализ. // Историческая психология и социология истории. – 2012, № 2. С. 18–27.

2. Кушаев У.Р., Дорошина И.Г. Толерантность: энциклопедический словарь. – Пенза: Научно-издательский центр «Социосфера», 2014. – 484 с.