Каталог статей из сборников научных конференций и научных журналов- Религиозно-философские воззрения иезуитов в XX веке: коммуникативные аспекты

Н. В. Свиридова, кандидат философских наук,

tolavender@gmail.com, ORCID 0000-0001-5373-5519,

Академия Государственной противопожарной службы МЧС России,

г. Москва, Россия

Современная теологическая позиция Общества Иисуса базируется на идеях готовности к любого рода коммуникациям, как с представителями других религиозных направлений, так и с представителями секулярного мира. Учитывая, что членами данного религиозного ордена внесен значительный вклад в формирования облика современной Католической церкви, анализ их религиозно-философских воззрений, в которых обосновывается возможность диалога с современностью, позволит не только проследить связь, на первый взгляд, новаторских идей с прошлой традицией, но и дать прогнозы дальнейших направлений развития диалога католической теологии с современным миром.

В теологии Общества Иисуса получили развитие основные положения католицизма, обогащенные уникальной духовностью, основы которой были заложены Игнатием Лойолой. В XX веке значительно расширяется круг тем, интересующих теологов. В поле зрения богословия попадают вопросы, связанные с социальной проблематикой, экуменизмом, глобализацией. Теология членов Общества Иисуса из однородной системы, находящейся в русле официальной католической доктрины, становится все более плюралистичной и многообразной. Теологи сумели преодолеть идею исключительности Католической церкви в деле спасения, что позволило начать новый этап отношений христианских Церквей [9].

Большой вклад в развитие отношений Католической церкви с другими религиозными направлениями внес член Общества Иисуса Анри де Любак (1896–1991). Его теология – это не только учение о Боге, но и попытка дать ответ на вопросы светского мира. Гуманистическая ориентация в толковании диалога религий делает теологию Анри де Любака одной из определяющих направление последующего развития католической мысли. Его труды во многом предвосхитили постановления Второго Ватиканского собора по вопросу диалога религий. Диалог католицизма с современной философской мыслью стал необходимостью. Возможность диалога религий А. де Любак обосновывает с позиций единства человеческого рода. В человеческой природе изначально содержится призыв к Откровению. Анри де Любак утверждал, что любому человеку присуще естественное стремление к «вечному блаженному созерцанию» Бога. Эта идея, как и позиция К. Ранера о человеке как «слушателе слова Божьего» и «анонимном христианине», может рассматриваться как теологическая основа экуменизма.

Учение о всеобщем спасении содержится еще в трудах Отцов Церкви. Оно выражено через идею наличия духовных связей между людьми, объединяющих род человеческий. Вопрос о диалоге с людьми, стоящими вне христианства, волновал уже Отцов Церкви. Изучив их взгляды, Анри де Любак полагает, что в человечестве можно найти готовность к восприятию Евангелия, ибо человек создан для спасения: «Бог сотворил людей для божественной цели» [5]. Католическая церковь на протяжении веков утверждала, что спасение вне церкви невозможно. Второй Ватиканский собор признал, что благодать Божия существует и вне католической церкви. По мнению А. де Любака, Новый Завет благодаря универсализму открывает путь к всеобщему спасению. Сосредоточенность христиан на Иисусе Христе приводит к заботе и о спасении остальных людей. Католическая церковь является средством к всеобщему спасению.

В рассуждениях о миссионерской работе теолог развивает ассимиляционный подход, заложенный еще И. Лойолой, который считал другие религии заблуждающимися, но не ложными. А. де Любак напоминает о том, как христианство преобразовало античный мир, впитав его идеи в себя. Диалог и миссия Церкви в современном мире идут вместе для завершения спасения. Расширение католицизма происходит благодаря его открытости проблемам современного мира. Католицизм готов вобрать в себя достижения других религий, не создавая при этом ложного синтеза.

А. де Любак смело выступает за открытость католицизма. Идеи этого теолога вошли в документы Второго Ватиканского собора, которые стали основой и планом обновления Католической церкви во второй половине XX века. Любак расширил понимание спасения, обосновав через единство человеческой природы, наличие многих путей к спасению. Признавая достижения других религий, Любак переосмысливает положение и роль Католической церкви в современном мире. Католичество должно стать общей объединяющей силой, вектором христианского диалога.

Рассмотрим взгляды представителя Общества Иисуса немецкого теолога Хуго Ранера (1900–1968), опубликовавшего в 1949 году работу «Играющий человек». Теолог рассматривает через призму игры сущность человека и Церкви. В небольшом по объему исследовании Х. Ранер сумел рассмотреть игровое начало не только в христианском Откровении и теологии, но и в древнегреческой философии. Игра коммуникативна по своей сути и такого рода подход позволил Хуго Ранеру обогатить современную теологию идеями, позволяющими обосновать диалог мировоззрений.

У этого мыслителя даже процесс онтогенеза имеет природу игры. Мифы древности повествуют об играющих богах, которые в своей игре творят мир. Эта божественная игра миропорядка была осмыслена еще древнегреческими философами. Игровая составляющая процесса творения мира описана и в Библии. Х. Ранер подробно рассматривает отрывок из Книги Притч о Божьей премудрости (Хокма), играющей перед лицом Бога, творящего мир. Теолог указывает, что в этом тексте используется древнееврейское выражение, которое обозначает не просто игру, а танец. Антропогенез в сущности представляет собой игру: «Христос – муж, человеческая природа – жена, и вот между ними начинается игра любви...» [7]. Идеальный человек для Х. Ранера – это человек радостного духа: «... «играющий человек» является ... человеком высочайшего культурного развития...» [7]. Игровая деятельность проявляет себя и в представлениях о посмертном существовании. Потусторонняя жизнь представляется как блаженная игра у многих народов. Х. Ранер приводит в пример одну из росписей в катакомбах, изображающую рай, наполненный людьми, играющими в кости.

Во многих религиях существует представление об утраченном блаженном состоянии. Играющее беззаботное дитя часто служит символом этого состояния. В Библии содержится представление о том, что в царство небесное войдут только дети. В человеке живет «вечное играющее дитя», дающее ему раскованность и гармонию в игре. Спасение представляет собой возращение к детству: «Спасенный человек вновь становится ребенком, каким он был в начале, при своем земном рождении...» [7]. Игра предоставляет человеку раскованность, освобождение от земного бремени. Тайны, постигнутые мистиками, в своей вербальной невыразимости могут быть выявлены в священном танце-игре. Х. Ранер прослеживает это в греческих мистериях. Загробное существование представляется не просто игрой, а танцем. Теолог использует образ «танца-хоровода» для описания райского бытия. Танец-игра несет на себе отпечаток того первоначального творческого порыва, который задал Бог в процессе творения. Чем глубже мистическое прозрение человека, тем точнее он попадает в ритм божественной игры. Человек в игре получает утраченную гармонию души и тела.

Таким образом, рассматривая антропологию homo ludens, Х. Ранер тесно связывает земную игру человека и игру творящего мир Бога. Совершенный человек – это человек, познавший гармонию души и тела, достижимую в раскованной игре. Homo ludens сотворен «играющим Богом» (Deus ludens).

Обратимся к анализу теологии Карла Ранера (1904–1984) – одного из наиболее известных католических теологов XX века, эксперта Второго Ватиканского собора (1962–1965). К. Ранер сумел создать вариант теологии, дающий ответ на современные вопросы. В своей основной работе «Основание веры. Введение в христианское богословие» он отмечает разобщенность и плюралистичность современной теологии и философии. В современном мире теология встретилась со светским знанием, миссия теолога в мире состоит в том, чтобы вести постоянный диалог с культурой и наукой. Для успешной коммуникации католическая теология должна использовать в том числе и язык светской философии. Сам мыслитель обогатил язык своих теологических трудов понятиями, взятыми из современной философии. К. Ранер считал, что человек живет в секулярном и плюралистическом мире, в связи с чем необходимо разработать синтез знания по фундаментальным проблемам современного мира, преодолеть непонятные человеку формулы. В этом Ранер видит выход из современного кризиса веры. «Христианство должно выражаться «доступно сильно загруженному человеку нашего времени», – считает теолог [6].

Ранер заложил основы так называемого «антропологического поворота» в теологии XX века. Антропология теолога во многом опирается на христологию. Он считал важным живой опыт богообщения и называл человека «слушателем Слова». Ю. В. Кимелев так интерпретирует точку зрения Ранера: «Вопрошание не может быть полностью открытым и известным, иначе стал бы ненужным вопрос. Отсюда делается вывод о необходимости слушания возможного откровения Бога» [1]. Антропологию Ранера называют «вертикальной». Человек открыт Богу, существование Бога для Ранера – это условие существования человека, являющегося восприемником божественного откровения.

Ранер считает, что дух человека открыт Богу, что нет ни одной религии, в которой бы не было благодати Божьей. На этой позиции основывается его идея «анонимного христианства», согласно которой христианство имеет ценность и для нехристиан. Миссия Церкви состоит в том, чтобы соединить анонимное христианство с историческим. Идея о том, что человек может быть христианином, не соотнося себя с христианством, оказалась востребованной современной теологией.

Ранер внес большой вклад в католическую теологию. Им заложена теологическая (антропологическая) основа для диалога религий и экуменизма.

Далее исследуем теологию Бернара Лонергана (1904–1984) – одного из наиболее видных представителей современной католической мысли. Исследователи (например Д. В. Кирьянов)  считают его сторонником так называемого «трансцендентального томизма», являющегося попыткой обновления традиционного томизма на основе философии И. Канта [2]. Теология Б. Лонергана стала важной частью процесса обновления католицизма после Второго Ватиканского собора (1963–1965). Лонерган предложил программу преодоления кризиса современного католицизма, который, как известно, заключался в его неспособности вести диалог с современностью.

Б. Лонерган наделяет теологию особым статусом, называя ее посредницей между культурной матрицей и ролью религии в ней. Он предлагает отказаться от прежнего понимания теологии как «рефлексии по поводу религии» и сделать ее «рефлексией по поводу обращения» [4].  Фундаментом религиозной жизни человека является религиозное обращение, представляющее собой радикальную трансформацию на уровне морали, социальности, интеллекта, ценностей. Сама религия – это ничто иное как распространение и развитие процесса религиозного обращения на общественном и историческом уровнях. Исследование процесса обращения дает современной теологии новые основания, содержащиеся в субъективной реальности внутреннего мира человека. Познание Бога может быть дано человеку как откровение, представляющее собой вторжение Бога в процесс самосозидания человека.

Вопрос о Боге решается Лонерганом с точки зрения гносеологии: исходя из умопостигаемости окружающего мира, теолог заявляет о наличии «умного основания», лежащего в основании мира. Исследователь Е. В. Середкина охарактеризовала позицию Лонергана как «гносеологичекий экуменизм», подчеркнув важность диалога мировоззрений [8]. Сама трансцендентальная устремленность человеческого духа подводит к вопросу о Боге, который «лежит внутри горизонта человека», имеющего «врожденную ориентацию на божественное» [3]. Вопрошая, субъект выходит за свои пределы, движется к построению картины мира, приближаясь на высших уровнях к моральным вопросам. Вводя антропологическое измерение в теологию, Лонерган обращается не только к христианам, но и к представителям других вероисповеданий, что делает его учение экуменическим.

Таким образом, Бернар Лонерган создал богословскую систему нового типа, адекватную достижениям современной науки и культуры. Он выстраивает теологию, опираясь на опыт религиозного обращения, что позволяет ввести антропологическое измерение в его исследования, служащее основой для последующего развития идеи христианского диалога и сотрудничества.

Таким образом, теологи Общества Иисуса используют в своих работах основные идеи и терминологический аппарат XX века. Теология иезуитов оказала влияние на разные области культуры. В современном мире в условиях секуляризации Общество Иисуса выступает за открытость католицизма и активную коммуникацию с современным миром.

Библиографический список

1. Кимелев Ю. А. Философия религии. Систематический очерк. – М., 1998. – 424 с. – С. 313.

2. Кирьянов Д. В. Томистская философия XX века. – СПб., 2009. – 169 с. – С. 64.

3. Лонерган Б. Метод в теологии. – М., 2010. – 400 с. – С. 121.

4. Лонерган Б. Теология в ее новом контексте // Религиоведение. – № 2. – Благовещенск, 2002. – С. 89, 94, 120, 121.

5. Любак де А. Парадокс и тайна церкви. Милан – Москва, б.г. – 142 с. – С. 114.

6. Ранер К. Основание веры. Введение в христианское богословие / К. Ранер. – М., 2006. – 662 с. – С. 619.

7. Ранер Х. Играющий человек. – М., 2010. – 112 с. – С. 41.

8. Середкина Е. В. Программа обновления католической теологии в работах Г. Кюнга и Б. Лонергана: от диалога ad intra к диалогу ad extra / Е.В. Середкина // Светско-религиозное взаимодействие в изменяющейся России. Материалы Всероссийской научной конференции. – Белгород, 2004. – С. 28–32.

9. Субботина Н. В. Общество Иисуса: история и современность // Вестник Московского университета. Серия 7: Философия. – 2005. – № 2. – С. 104–106.