Каталог статей из сборников научных конференций и научных журналов- Становление научной проблемы самотождественности и идентичности человека

М. А. Акимова, аспирант,

Рязанский государственный университет

имени С. А. Есенина,

г. Рязань, Россия

Разрабатывая проблему сознания с общефилософских позиций, следует помнить, что каждый человеческий индивид, как и любое другое существо безотносительно к тому, обладает оно сознанием или нет, уже по факту своего появления на свет является частью объективной реальности. Поэтому для философии проблема человеческого сознания, это ещё и вопрос о взаимосвязи человека (как части) и мира (как целого) во всех его формах и проявлениях. В развитие данной проблематики можно сказать, что, достигнув соответствующего уровня сознания, каждый человек не только имеет возможность быть включённым в единую систему мироздания, но и реализовать особый, «человеческий» способ существования. Особенность, в данном случае, выражается в специфике взаимодействия человека с окружающей действительностью, обусловленной наличием у человека разума как высшей стадии развития мыслительных способностей.

Пожалуй, наиболее удачно суть «человеческого» способа существования выражена М. Хайдеггером, использовавшим термин «со-бытие». Но для раскрытия именно «человеческого» в человеке, то есть специфики существования человека в модусе личности, недостаточно понимать «со-бытие» как сосуществование (сожительство). Фиксация того, в общем-то очевидного, факта, что для человека бытие это всегда «бытие-в-мире» с другими сущими, никак не выделяет человека из остального животного мира и в лучшем случае помогает осветить причину, но не механизм становления личности. Думается именно на метафизическом уровне познания раскрывается эвристический потенциал концепта «со-бытие».

По Хайдеггеру «человек и бытие самим своим существом проникают друг в друга»[8], поскольку человек как таковой не только принадлежит бытию как целому, «встроен в бытие», но и благодаря мышлению открыт ему, «соответствует». Поэтому Хайдеггер и говорит о сущностной совместности, «сопринадлежности» человека и бытия.

В данном контексте будет оправданным предположить, что, помимо всего прочего, термин «со-бытие» недвусмысленно указывает на основополагающую способность человеческого организма соотносить себя (свою жизнедеятельность) с миром, с всеобщими возможностями и закономерностями бытия. Однако подобный тезис никак не согласуется с центральными постулатами современной теории личности.

При определении «личности», на сегодняшний день, в основном доминируют идеи целостности, уникальности и самотождественности, вследствие чего личность представляется как замкнутая на самой себе система постоянных и неделимых элементов (черт, установок, мотиваций и пр.). Подобное представление личности противоречит самой возможности соотносимости конкретного человека (как личности) и остального универсума. При этом остаётся неясным, каким образом, к примеру, идея самотождественности личности уживается с идеей становления (развития, изменения) личности. Ведь «самотождественность» в купе с «уникальностью» подразумевает, что нечто тождественно исключительно по отношению к себе самому, и ни чему иному. То есть, тем самым, фактически утверждается «самоизолированность» личности. Можно ли в этой ситуации понять и объяснить феномен научения, к примеру, когда два человека, обмениваясь информацией, в результате имеют одно знание? Как вообще, подобным образом представленный человек, может иметь знания о чём-то, кроме самого себя?

Строго говоря, идея «самотождественности» не нуждается в какой-то специальной проблематизации, так как согласно одному из основных общелогических принципов, закону тождества (А=А), каждая вещь сама по себе и по отношению к себе самой, есть то же самое. Но за пределами формальной логики, в частности, относительно общеметодологического плана выстраивания адекватной модели личности, возникают проблемы – невозможно исходя из принципа «самотождественности» понять и объяснить механизм возникновения в человеке «человеческого», то есть личности.

Возвращаясь к Хайдеггеру уместно вспомнить, что в качестве отправной точки рассуждений, представленных в работе «Тождество и различие», по ходу которых он приходит к выводу о тождестве человека и бытия, выступает удивительное по сочетанию глубины и лаконичности изречение Парменида, который в поэме «О природе» утверждал: «Одно и то же есть мысль и бытие (V 1) <…> Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует (VIII 34)»[1, c. 295].

В истории философии имеются различные варианты изложения и понимания смысла этого тезиса. Различия зависят в основном от того, на чём именно акцентируется внимание конкретного интерпретатора: на мышлении, на бытии, либо на неком третьем. К примеру, А. О. Маковельский считал, что: «учение Парменида о тождестве  мышления и бытия заключает в себе целый ряд  положений: 1) бытие есть предметное содержание мышления, 2) нет мышления, которое не было бы вместе с тем бытием…»[3, c. 404].

Применительно к познанию сущности «человеческого» способа существования, «принцип тождества бытия и мышления», а так же всё то, на что ссылается он, и всё то, что ссылается на него, раскрывается через понимание того факта, что человеку для бытия личностью мало присутствовать (быть) в мире, необходимо, чтобы и мир присутствовал (был) в человеке. Личность, в этом смысле, и есть определённая мера (объём) присутствия мира в конкретном организме, а мышление, есть ощущение этого присутствия (бытия).

Мир, как объективная реальность, присутствует в человеке в модусе чувственно воспринятой информации. Каждая вещь как составной элемент объективной реальности представлена миру, как в материальном, так и в информационном плане бытия. Ни бытие само по себе, ни бытие проявленное в тех или иных конкретных вещах, принципиально не сокрыто для мышления. В ином случае, у мышления не было бы предмета, а значит и причины для существования. Ведь: «мысль – это всегда мысль о предмете. Мысль не может быть отделена от своего предмета, от бытия. Мысль – всегда бытие»[2, c. 45]. Каждая помысленная, то есть особым образом воспринятая человеком вещь, есть элемент мира присутствующий (бытийствующий) в организме человека в качестве определённой информации, совокупность которой выступает как мыслимое («человеческое») бытие. Ещё Спиноза говорил, что: «Первое, что составляет действительное (актуальное) бытие человеческой души, есть не что иное, как идея некоторой отдельной вещи, существующей в действительности (актуально)»[6, c. 297].

Э. В. Ильенков, анализируя философскую систему Спинозы, относительно тезиса о тождестве мышления и бытия, сводит суть спинозизма к идее о том, что: «в человеке, через него, природа как раз и совершает то самое действие, которое называют "мышлением". В человеке "мыслит" сама природа, а не особое, противостоящее ей существо, неизвестно откуда и как вселяющееся в природу»[4, c. 27]. Согласно Спинозе «законы природы обнимают собой общий естественный порядок, часть которого составляет человек»[6, c. 297], отсюда важнейшее гносеологическое положение философии Спинозы: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей»[5, c.407]. В существовании «порядка и связи» вещей Спиноза не сомневался, поскольку полагал, что  «Все тела (у Спинозы «суть единичные вещи» – прим. А. М.) имеют между собой нечто общее»[6, c. 300].

Конкретно для человека наличие этого «общего» (иными словами подобия) определяет возможность не только воспринимать, в виде ощущений разнообразную информацию о единичных вещах, но и ощущать порядок и связь вещей, а значит порядок и связь идей. Собственно говоря, для человека мыслить, и означает ощущать такой порядок и связь, или, говоря иначе, всеобщую закономерность вещей, ведь идея в известном смысле тоже вещь.  По словам В. Ф. Асмуса ещё Эмпедокл на основе своей теории чувственного восприятия делал вывод о том, что: «мышление – то же, что ощущение, или, во всяком случае, нечто сходное с ощущением»[2, c. 72]. Человек согласно гипотезе Эмпедокла постигает подобное подобным, поскольку: «Ощущения образуются путём приспособления каждого из органов ощущений к ощущаемому»[2, c. 71].

Подводя итог сказанному, можно констатировать, что принцип «самотождественности», который зачастую рассматривается в теории личности, как критерий подтверждающий наличие или отсутствие личности, не привносит принципиальной ясности в понимание механизмов возникновения и существования в человеке «человеческого». Предполагается, что для продвижения в познании природы человека вообще и личности, в частности, целесообразнее отталкиваться от тезиса о тождестве мышления и бытия (Парменид), о тождестве мышления и ощущения (Эмпедокл), о тождестве знания и ощущения (Платон) [7]. И в этой связи, думается невозможно обойти вниманием «проблему идентичности человека», в том виде, как она трактуется сегодня в философской антропологии. Ключевые противоречия в проблемной области идентичности человека видятся в том, что «идентичность» в психологическом аспекте теории личности понимается как всё та же «самотождественность», тогда как в аспекте логики и метафизики «идентичность» есть «тождественность», а относительно человекознания в целом это вовсе не одно и то же.

Библиографический список

1. Антология мировой философии. В 4-х томах. Т. 1, ч. 1 и 2. – М. : Мысль, 1969. (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие). Т. 1. Философия древности и средневековья. Ред. коллегия: В. В. Соколов (ред.-составитель первого тома и авт. вступит. статьи) и др.1969. – 936 с.
2. Асмус В. Ф. Античная философия : учеб. пособие. Изд. 2-е, доп. – М. : Высш. Школа, 1976. – 543 с.
3. Досократики. – Мн. : Харвест, 1999. – 784 с.
4. Ильенков Э. В. Вопрос о тождестве мышления и бытия в домарксистской философии / Диалектика – теория познания. Историко-философские очерки. – М. : Наука, 1964. 
5. Спиноза Б. Избранные произведения. В 2-х томах. Т. 1. – М. : Госполитиздат, 1957. – 631 с.
6. Спиноза Б. Сочинения. В 2-х томах. Т. I. – СПб. : Наука, 1999. – 489 с.
7. Теэтет (пер. Т. В. Васильевой) // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 / Общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо-Годи; Примеч. А. Ф. Лосева и А. А. Тахо-Годи; пер. с древнегреч. – М.: Мысль, 1993. – 528 с. – С. 192–274.
8. Хайдеггер М. Тождество и различие / пер. с нем. Денежкин. – М. : ИТДГК «Гнозис», Издательство «Логос», 1997. – 64 с.