Е. Г. Мартьянова, кандидат философских наук,
старший научный сотрудник,
ORCID 0000-0002-0419-8670, e-mail: helena183@yandex.ru
Е. Н. Чеснова, кандидат философских наук, доцент,
ORCID 0000-0002-2870-5809, e-mail: elenika.nova@yahoo.com
Тульский государственный педагогический
университет им. Л. Н. Толстого,
г. Тула, Россия
В настоящее время мировоззрение претерпевает существенную трансформацию, кардинальную смену воззрений. Наиболее наглядно это можно проиллюстрировать на примере таких многогранных религиозно-философских феноменов, которые никогда не потеряют своей актуальности, важности и ценности для человека как вера и эсхатология. Помимо того, что они «находят свое выражение в различных религиозных воззрениях, мировоззренческих системах и типах культуры» [2, с. 195], они «связаны с основами миропонимания и формированием мировоззрения, поисками конечного или предельного состояния бытия» [2, с. 195]. Важно подчеркнуть, что эсхатология в настоящее время вышла далеко за рамки мифологического, религиозного, философского, научного мировоззрения, трансформируясь в «одну из мировоззренческих констант секулярного общества» [2, с. 195]. Эсхатология «выступает индикатором трансформации религиозности, что обусловлено актуализацией апокалипсических настроений в период глобальных цивилизационных кризисов» [1], связанных, как правило, с «периодами социальных, политических и экономических кризисов, военных конфликтов, религиозных перегруппировок, смены картины мира, изменения духовно-нравственной парадигмы общества, ценностной аномии, переосмысления смысложизненных ценностей в обществе, катаклизмов» [3, с. 145], с секуляризационными и глобализационными процессами, распространением массовой культуры, с угрозами природного, погодного, биологического, техногенного характера. На первое место выходит не только угроза биологического заражения населения опасными вирусом COVID-19, но уничтожение человеческой цивилизации. Именно угроза реальной возможности уничтожения человечества, пандемия, режим самоизоляции, количество неконтролируемых слухов очень остро всколыхнули эсхатологические представления современности и явились наглядным примером трансформации религиозного мировоззрения. Мы можем наблюдать в повседневной жизни как в условиях осознания конечности бытия, собственной смертности, обострения в связи с этим чувства страха, тревоги, депрессии, разрушения привычного уклада жизни на фоне мирового кризиса в коронавирусе многие люди увидели признак наступления «конца света» и/или Апокалипсиса, приближения глобальной катастрофы. Важно подчеркнуть, что эсхатологические настроения в период пандемии носят преимущественно нерелигиозный (светский), поверхностный, развлекательный характер и отличаются «игровым характером, склонностью к ажиотажу, акцентом на индивидуальных переживаниях, смещением высокого значения эсхатологии в плоскость массовой культуры, что выражается в эффекте карнавализации сознания, переносом эсхатологической проблематики из религиозной в социально-политическую плоскость» [1]. Более того, «сам феномен апокалипсиса был дешифрован в рамках ценностей, идеалов и образов массовой культуры. Например, идея Страшного суда, когда мертвые восстанут из могил давно трансформировалась в идею зомбиапокалипсиса, Z-апокалипсиса, вампироапокалипсиса (восстание нечисти) [См.: 2].
Вера в современных условиях становится когнитивной установкой, ядром мировоззрения, одним из способов принятия знания. Вера и сомнение становятся неотделимы. Если использовать разграничения в словоупотреблении слов «вера» в английском языке, то faith (религиозная вера, вероисповедание) переходит в belief (вера, убеждение, мнение, верование) и quasi faith. Принцип Неба смещается на Землю и мы имеем faith-belief, quasi faith. В этом большое значение сыграли процессы секуляризации, демифологизации, омассовления культуры. Религиозное переходит в светское, обмиршвляется, трансформируется с учетом веяний цифровизации религии и культуры. Религиозные символы, язык, культ и т.п., адаптируются к запросам цифрового общества, члены которого обращаются за разъяснениями непонятных мест в вероучении не к священнослужителю, духовнику, а в интернет, к интернет сообществу, задает вопросы священнослужителю в блоге, на виртуальной религиозной службе (что больше подчеркивает личный характер веры, а не коллективный опыт веры, единение в вере). Образ религии, верующего человека в классическом их выражении рассматриваются как рудименты в изменившемся мире. Это можно увидеть в массовом искусстве (в фильмах, сериалах, комиксах, литературе) ориентированных на постапокалиптический жанр, фантастику, современную утопию. Например, в фильме «28 дней спустя» мы видим зараженного священника, который хочет только есть людей и все живое, в церкви горы трупов, которые когда-то были прихожанами. То же самое мы видим в книге «Новая эра Z» – образ умершей, пустой церкви, как прошлого давно утерянного мира. Если религия и вера не мертва, то происходит ее трансформация в религиозный фанатизм, «токсическую веру», фанатическую веру. Например, в 11 сезоне сериала и комиксах «Ходячих мертвецов» мы видим именно пример фанатической веры в лице религиозного харизматического лидера-психопата Поупа, который руководит бандой убийц, которые в жизни до апокалипсиса были морскими пехотинцами, военными, спецназовцами, обычными людьми. У этой банды есть свои религиозные обряды, вера, которые показывают их исключительность, избранность и обосновывают убийства ни в чем не повинных выживших людей. Примером этого служит персонаж епископского священника Габриэля Стокса из комикса и сериала «Ходячие мертвецы». Религиозная сущность, священнический сан отца Габриэля были последовательно дискредитированы, на первый план выходит его человеческие качества, светские функции руководителя в общине выживших. И если его функции священнослужителя, проведение службы, коллективной молитвы и т.п. мы можем видеть в начале трансформации персонажа, то в дальнейшем выходит на первый план то, что он может дать, сделать для сообщества, убить (и не только зомби, но и живых людей угрожающих его общине выживших). Мы видим человеческое измерение персонажа, тоже самое происходит и с пониманием религии, веры, за редким исключением (например, «Пастырь», «Книга Илая»). Чаще, в особенности в постапокалиптике ориентированной на молодежь, подростков («young adult»), религия уходит совсем из жизни людей (например, цикл «Дивергент»), либо приобретает черты государственной религии и культа правителя, скатывается в опрощение мифологии (например, цикл «Голодные игры»). Вера становится собственной духовно-нравственной, когнитивной установкой человека и общества, что находит отражение в массовой культуре.
Таким образом, феномены, носившие изначально религиозный характер становятся светскими, мирскими, дешифрованными, трансформированными, квази-феноменами. Данные феномены призваны показать человеческое измерение, его высокие и низменные желания, объяснить - как может закончиться земная история, что будет после конца истории.
Библиографический список
Уважаемые авторы! Кроме избранных статей в разделе "Избранные публикации" Вы можете ознакомиться с полным архивом публикаций в формате PDF за предыдущие годы.