Каталог статей из сборников научных конференций и научных журналов- Архетипические образы фольклора в соотношении индивидуального сознания и социокультурной среды

О. С. Жарова

Пензенская государственная технологическая академия,

г. Пенза, Россия

1.     Архетипы – основа образов персонажей народных сказаний

Субъективные переживания любого человека тесно связаны с архетипами и выражаются с помощью определенной символики различных архетипических образов, которые являются основными компонентами мифологии и фольклора всех времен и народов.

Мысли и идеи наших предков, сложившиеся много времени тому назад, не исчезают, возможно, существуют в тонком пространстве, которое окружает всех людей современности. Это пространство или сферу мысли рассматривали в своих работах Тейяр де Шарден и Э. Ле-Руа и Вернадский и ввели в науку для его обозначения такое понятие как «ноосфера». Ноосфера (греч. сфера разума) – область планеты, охваченная разумной человеческой деятельностью [3].

Юнг утверждал, что фундамент духовной жизни составляет наследуемый опыт предшествующих поколений, который образован совокупностью архетипов. Таким образом, архетип следует рассматривать как первообраз мышления наших предков, который дошел до наших времен.

Можно предположить, что ноосфера – это пространство, которое не имеет границ во времени и пространстве, а следовательно, и архетипы, которые существуют в нем, – это внеконтинуальные образования. Иначе говоря, мистические и эзотерические образы, которыми мыслили  наши предки тысячелетия назад, ориентируясь на первобытное мифологическое мировоззрение, вне времени и пространства сохраняются до сих пор именно в ноосфере. Идеи, словно платоновские эйдосы, притягиваются людьми.

Такой подход позволяет понять, как формируются в обыденном сознании человека образы мифологических и фольклорных сущностей, например, в славянской традиции это образы лешего, домового, русалки и т. д., и почему люди, живя в современном информационном техногенном обществе, по-прежнему сохраняют в своем сознании образы подобных сущностей, суеверные суждения и представления.

Архетипы выступают в качестве спонтанно действующих устойчивых структур обработки, хранения и репрезентации коллективного опыта. Существуют универсальные архетипы, которые, сохраняя и репродуцируя коллективный опыт культурогенеза, обеспечивают преемственность и единство общекультурного развития, и этнические архетипы или этнокультурные архетипы, которые представляют собой константы национальной духовности, выражающие и закрепляющие основополагающие свойства этноса как культурной целостности. В каждой национальной культуре доминируют свои этнокультурные архетипы, существенным образом определяющие особенности мировоззрения, характера, художественного творчества и исторической судьбы народа. Говоря о русских этнокультурных архетипах, можно говорить об ориентации на потаенную святость, выраженную в образах «града Китежа» или фольклорного Иисуса, а также о таких первичных образованиях русской духовности, как «отзывчивость» или «открытость», как устойчивая модель претворения представлений о России в женский образ и др. [1].

Важно отметить, что этнические архетипы могут «не работать» в чуждой им социокультурной среде. Сознание предков создает свою определенную культуру, где образуется некий набор духовных персонажей, которые сохраняются в ноосфере как архетипы. Человек, находящийся в данной социокультурной среде (в платоновском понимании) «притягивает» к себе эти эйдосы, если он сам соответствует этой культуре. Находясь в чуждом человеку социокультурном пространстве, он также будет «притягивать» их к себе, но вряд ли будет их понимать и «пользоваться» ими, т. к. они являются чуждыми его сознанию, и не отражают его экзистенцию. Таким образом, архетип в фольклоре необходимо рассматривать как нечто близкое, родное в духовном смысле, определяющее способ существования.

«Родные», в культурологическом смысле, архетипы понятны человеку, он может ими пользоваться, получая при этом духовное и экзистенциальное удовлетворение. Однако можно предположить, что, если человек долго находится в чуждой социокультурной среде, то его сознание может подчиниться новой культуре, и он уже сможет использовать архетипические образы новой культуры как свои родные, применять их в своей бытовой среде и строить общение с ними.

2.     Архетипы фольклора и мифа: их онтологические особенности

Следует рассмотреть различия между мифологическим архетипическим и фольклорным архетипическим. Любой фольклор мифологичен, поскольку в основе фольклора лежат мифы, легенды и сказания, однако не любой миф фольклоричен. Мифы лежат в основе фольклора как базис, впитывая и обыденное и научное сознание (можно сказать, что народная мудрость произрастает на мифе), а легенды и сказания являются чисто обыденным уровнем сознания, потому что они основаны на сказках и вымысле. Миф, проникая в сознание, формирует образы, применительные к конкретной культуре. Иными словами, на основе архетипов человек сам выстраивает в своем сознании образы фольклорных персонажей, которыми и начинает оперировать. Образы фольклора, заложенные в обыденном сознании, поэтому зачастую приближены к человеку, имеют конкретное воплощение, антропоморфный вид. Таким образом, мифологическое архетипическое есть нечто абстрактное общее, что просто произрастает в ноосфере, а фольклорное архетипическое – это то, что выстраивается на основе этого пришедшего, трансформированное в нашем культурном пространстве.

Например, в 17 веке, видя НЛО, люди полагали, что имеют дело с демоном, тогда как в наше время, видя НЛО, человек будет ассоциировать его с космическим кораблем, пришельцем или каким-либо другим космическим явлением. Это связано с техногенным развитием общества, изменилась культура, а следовательно, в сознании человека под влиянием первичных архетипов сформировались новые образы, которые отразились в фольклоре (в последнем случае – в постфольклоре). Человек начинает мыслить новыми категориями, абстрактное мифическое (НЛО) становится фольклорным (демон) или постфольклорным (космический корабль и т. д.).

Весь процесс формирования фольклорных образов на основании  архетипов можно представить в виде следующей схемы:

Древнее (архаичное) мышление → первичные образы → культура →

→новая культура → новые образы → новое архетипическое мышление.

Архетип – это сильная бессознательная первичная единица, которая управляет нашим бессознательным мышлением. Архетип, проявляясь в различных образах, заставляет человека выстраивать свою модель поведения согласно этим образам, иногда не задумываясь о его истинном смысле и значении. Пользуясь этими образами, человек, согласно К. Юнгу, бессознательно или сознательно стремиться к индивидуации, т. е. к саморазвитию, при этом работают различные (психологические) элементы личности. Архетип персоны, т. е. то, как человек представляет себя миру, сталкивается с архетипом тени, т. е. с совокупностью вытесненных представлений о себе (комплексов),  после чего развивается архетип Самости, т. е. самопознания смысла жизни [4].

В качестве примера можно провести параллель между образом христианской святой Параскевы Пятницы и образом языческой богини Мокоши. Их духовные функции во многом совпадают. Язычники почитали Мокошь как богиню плодородия, дождя, покровительницу полей, скота и женского ремесла. Также она была посредницей между небом и землей, поэтому ее изображали с большой головой и с вытянутыми вверх руками. Кроме того, существовало поверье, что она могла превращаться в луну, поэтому девушки в день новолуния плели венки и жгли костры в ее честь. Параскева Пятница, как считают христиане, способствует плодородию, покровительствует убогим и нищим, является целительницей духовных и телесных недугов. Ее изображали большого роста с большим лучезарным нимбом на голове.

Таким образом, на сознательном уровне в рамках христианской культуры россиянин славит Параскеву Пятницу, но ее символика воспринимается культурологически. На бессознательном же уровне мы просим у нее того же, что просили наши предки у своей богини Мокоши в рамках их языческой культуры.

Здесь, согласно юнгианству, происходит формирование самости через индивидуацию, т. е. человек способен сознательно принять тот образ, который ему устанавливает культура, в то время как в глубине его сознания уже заложено первоначальное видение этого образа (другой первоначальный образ). Возможно, самость есть своего рода процесс адаптации человека к образам (требованиям) определенной культуры и, как следствие этого, познание самого себя в рамках этой культуры.

Список использованной литературы:

1.  Культурология: ХХ век: Словарь. – С-Пб.: Университетская книга, 1997. – С. 54.

2.  Тейяр де Шарден П. Феномен человека. – М.: АСТ, 2004

3.  Философский словарь / под ред. И. Т. Фролова. – 4-е изд. – М.: Политиздат, 1981.

4.  Юнг, К. Г. О психологии бессознательного / К. Г. Юнг // Психология бессознательного. – М., Канон+, 2003.