Специфика российской цивилизации как пограничной в межцивилизационном диалоге Востока и Запада

Е. А. Куликова, кандидат исторических наук, доцент,

Пензенский государственный технологический университет,

г. Пенза, Россия

В условиях глобализации одной из главных проблем современности стала проблема взаимодействия между Западом и Востоком. Глобализация представляет собой процесс всемирной политической, экономической, культурной интеграции (объединения) и унификации (приведения к единообразной форме). Под влиянием глобализации жизненный мир современных представителей различных обществ становится более разнообразным и эклектичным. Он интенсивно пополняется всё более возрастающим количеством новых знаний, представлений, образцов деятельности, типизаций. Социальные институты, ранее свойственные лишь для жителей одного общества, переносятся и на другие общества. Традиции, обряды, элементы мировоззрения, образцы взаимодействий, социальные институты стремительно распространяются из одних стран в другие и приобретают универсальный характер в результате диффузий [1, с. 42].

Эта диффузия обнаруживает свои исподволь нараставшие предпосылки в предшествующие столетия, когда Запад и Восток периодически проявляли интерес друг к другу, который нашел отражение в искусстве. Например, в России XVIII века были популярны такие стили, как «тюркери» («туретчина») и «шинуазри» («китайщина»), основанные на подражании турецким и китайским мотивам. Интерес к китайской изобразительной традиции возник у европейцев в XVIII веке на фоне увлечения китайским фарфором. «Китайский стиль» (ветвь стиля рококо) нашел отражение в европейском декоративно-прикладном, садово-парковом искусстве, живописи, костюме. Так, в России любовь к «китайскому стилю» воплотилась в творчестве Антонио Ринальди, создавшего в период правления Екатерины II Китайский дворец в Ораниенбауме (ныне г. Ломоносове) и Китайскую деревню в Царском Селе (ныне г. Пушкине). Архитектор Матвей Федорович Казаков по заказу Екатерины Великой разработал проект Петровского путевого дворца в Москве и павильонов для торжеств на Ходынском поле в «турецком стиле».

В начале XVIII века у европейцев возник интерес к Древнему Египту в связи с обнаружением на территории Италии древнеегипетских памятников, а в конце того же столетия благодаря походам Наполеона I Бонапарта в Египет европейцы получили возможность увидеть поразившие их воображение памятники древнеегипетской культуры. В результате в XIX веке в архитектуре и декоративно-прикладном искусстве Италии, Испании, Франции, России стал популярным неоегипетский стиль. В 1820-е годы в С-Петербурге появился Египетский мост, а в Царском Селе – Египетские ворота. Чрезмерное увлечение древнеегипетской культурой вошло в историю под названием египтомании. Ее новая волна захлестнула Запад в связи с открытием гробницы Тутанхамона Говардом Картером в 1922 году.

Под влиянием японских художественных ремесел в европейском искусстве XIX века появилось такое направление, как японизм. Японские мотивы были воплощены в творчестве художников-импрессионистов. Интерес к «Стране восходящего солнца» пробудился у европейцев в середине XIX века после ее открытия для внешнего мира.

Приведенные выше примеры показывают, что Восток оказывал влияние на культуру Запада. Однако следует учитывать, что в те времена знания европейцев и жителей Российской империи о Китае, Японии, Турции, Египте были скудными, поэтому можно говорить, как правило, лишь о поверхностном подражании восточным мотивам без проникновения в их глубинный смысл.

Сейчас, в начале XXI века, не только Запад вновь проявляет интерес к Востоку, но и Восток – к Западу. Так, в последние годы китайцы увлеклись постройкой городов в «европейском стиле», возведением копий известных на Западе сооружений (Эйфелева башня в Париже, Красная площадь в Москве и др.). Это даже вызвало беспокойство у нынешнего руководства Поднебесной, которое выступило с призывом к жителям страны обратить внимание на традиционную китайскую культуру.

Россия, находясь между Западом и Востоком, с одной стороны, испытывает на себе их влияние, а с другой стороны, сама оказывает на них воздействие, в том числе и в культурном плане. В ряде стран Европы и Азии в настоящее время проявляется интерес к русскому языку и русской культуре.

Россию можно назвать связующим звеном между Западом и Востоком. Ее нередко рассматривают как пограничную цивилизацию. Такой точки зрения придерживается, например, академик РАЕН, профессор С. И. Семенов. По его мнению, пограничные цивилизации – целостные, исторически устойчивые общности, сформировавшиеся на стыке между языческим, буддистским, христианским, исламским мирами. В пограничных цивилизациях сосуществуют различные этносы (народы), у каждого из которых своя культура и вера. Необходимо отметить, что под пограничностью российской цивилизации не всегда подразумевается только ее географическое положение между Западом и Востоком. Когда мы говорим о пограничности российской цивилизации, то имеем в виду ее жизнестойкость и открытость по отношению к монокультурным цивилизациям [7, с. 20].

Интегрирующим (объединяющим) началом в российской цивилизации является русский народ, который, как правило, отличается толерантностью (терпимостью), уважением к другим народам, милосердием, миролюбием, готовностью оказать помощь всем нуждающимся, порой даже в ущерб собственным интересам. Благодаря именно этим качествам русский человек обладает притягательной силой. Вполне закономерно, что многие народы России добровольно вошли в ее состав и приобщились к русской культуре, русскому языку, а не были насильственно присоединены [6, с. 35, 37]. Одним из важнейших благоприятных для этого факторов является исторически сопряжённая с идеей мессианства России в международных делах установка русского национального сознания на мирную интеграцию, особенно значимая в условиях наличия таких глобальных проблем, как межцивилизационная конфронтация, войны и международный терроризм [3, с. 14].

 Консолидирующую роль в российском обществе играет русский язык. Он является национальным языком русского народа, а также средством межнационального общения народов России. Кроме того, обладая статусом государственного языка РФ, русский язык выполняет интеграционную функцию в политической, экономической, социальной и духовной сферах российского общества [8, с. 49–50].

В настоящее время разворачивается цивилизационный конфликт между Западом и Востоком, связанный с наличием противоположных установок, ориентиров, ценностей. Русский народ во многом еще остается под влиянием антропоцентричной (сосредоточенной на человеке) православной морали, ставящей на первый план духовные ценности, человеческую жизнь. В то же время он все более оказывается подвержен воздействию со стороны экономикоцентричного – сосредоточенного на достижении материальных благ Запада, усиливающееся по мере развития современной мифологии, культурно легитимизирующей погружение людей в искусственную среду, а также совершенствования и расширения внедряющих эту мифологию в массовое сознание инфокоммуникационных средств и технологий [2, с. 10].

При сложившихся обстоятельствах российской цивилизации важно, сохраняя свою самобытность, успешно взаимодействовать с другими цивилизациями [5, с. 533–535, 539]. Парадигмальный характер в условиях необходимости гармонизации восточных, фундированных традиционными установками на адаптацию к среде, и трансформирующихся в постгуманистическом русле западных культурных влияний для России может иметь явившийся одним из проявлений межцивилизационного сближения предшедствующих столетий евразийский антропокосмизм [4, с. 37] как течение, в рамках которого осуществляются попытки транскультурного мировоззренческого синтеза.

Библиографический список

1. Антипов М. А. Глобализация и жизненный мир человека // Глобализация как этап развития мирового сообщества: материалы международной научно-практической конференции 25–26 сентября 2011 года. – Пенза – Сургут – Баку : Научно-издательский центр «Социосфера», 2011. – С. 41–43.
2. Антипов М. А. Эволюция мышления: диалектика мифа и логоса // Социосфера. – 2012. – № 3. – С. 9–13.
3. Дорошин Б. А. Русский хтонизм и важнейшие глобальные проблемы современности Religion – science – society: problems and prospects of interaction : materials of the IV international scientific conference on November 1–2, 2014. – Prague : Vědecko vydavatelské centrum «Sociosféra-CZ». – P. 10–17.
4. Дорошин Б. А. Хтонизм как один из парадигмальных модусов трансмодернизирующегося общества // XXI век: итоги прошлого и проблемы настоящего плюс : Периодическое научное издание. – Пенза : Изд-во Пенз. гос. технол. ун-та, 2015. – № 01 (23). – Т. 2. – С. 31–38.
5. Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире. – М.: Эксмо, 2003. – 544 с. – С. 533–535, 539.
6. Российская цивилизация / под общ. ред. М. П. Мчедлова. – М. : Академический Проект, 2003. – 656 с. – С. 35, 37.
7. Семенов С. И. Личность: традиция и новаторство в контексте цивилизации // Личность и цивилизация. – М. : СОВЕРО-ПРИНТ, 1999. – 76 с. – С. 18–26.
8. Челышев Е. П. Русский язык как государственный язык РФ // Восток – Россия – Запад. Исторические и культурологические исследования. – М. : Памятники исторической мысли, 2001. – 780 с. – С. 49–54.